风俗礼仪篇

贴春联

大年三十这天，家家户户都会贴春联、敬门神、挂年画，以此增加过年的气氛。春联，也叫对联、门对、门贴。

春联源于古代的桃符。桃符是挂在大门两旁的长方形的桃木板。上面写上“神荼”,“郁垒”二神名，以驱鬼避邪。每逢春节，人们总要用新桃符替换旧挑符。王安石“千门万户曈曈日，总把新桃换旧符”的诗句，说的就是这件事。

公元964年，后蜀主孟昶先是叫学士辛寅逊在桃板上题词，又嫌他写得不工稳，便自己动手写了“新年纳余庆，佳节号长春”。从此，题桃符便演变成写春联了。后来，由于纸张大量生产，人们逐渐用纸代替桃木板。这便是贴春联的开始。

春联普及盛行于明朝。据《簪云楼杂说》载：“春联之设，自明太祖始。帝都金陵，除夕忽传旨，公卿士庶门上须加春联一副。太祖微行出观，以为笑乐。”由于皇帝身体力行，再加上文人墨客的喜爱，广大群众的传播，春节贴春联便作为风俗习惯流传下来。

贴门神

门神的前身是桃符，又称“桃版”。古人认为桃木是五木之精，能制百鬼。门神传说是能捉鬼的神荼、郁垒。

班固《汉书·广川王传》中记载：广川王的殿门上曾画有古勇士成庆的画像，短衣大裤长剑。到了唐代，门神的位置便被秦叔宝和尉迟敬德所取代。

据说，唐太宗李世民在玄武门事变中，杀了自己的亲哥亲弟，心里总是疑神疑鬼的，整夜不得安宁。为消除李世民心中的恐惧，秦叔宝和尉迟敬德二人披盔带甲，连续几夜站在宫门外守护。李世民心里踏实了，便安心地入睡。

这使李世民满心欢喜，称赞秦叔宝和尉迟敬德说：“两位将军真是门神啊！”

随后，又找来画师给他们画像，并把画像悬挂在宫门左右。于是，这一习俗开始在民间广为流传。

守岁

除夕不睡的习俗名叫“守岁”。人们为什么要“守岁”呢？

“守岁”又叫“熬年”。相传，古代有种叫“年”的怪兽，每到年三十晚上它都要出来作祟。原本辞旧迎新的喜庆日子，成了人们最不愿意过的时间。到了年三十，家家户户早早地料理完家务，门窗紧闭。因为害怕年来为祸，所以没有人敢睡觉。为了消除“年”即将到来的恐惧，人们便准备出一年里最丰盛的晚餐，一家人齐聚餐桌前，说笑逗乐，畅想未来美好生活，借此挨到天明。三十晚上一过，人们便张灯结彩，燃放鞭炮，庆祝自己躲过“年”的毒手，熬过了“年”关。后来，民间就逐渐形成了除夕守夜的习俗。

早在西晋，就有文献记载有关守岁的事宜。《风土志》中说，除夕晚上，大家互相赠送礼物，预祝对方新的一年财运当头，讨个好彩头，这叫“馈岁”；准备丰盛的酒席，祭神祈福，这是人们告别旧的一年的方式；一家人其乐融融地聚在餐桌前，互相沾点福气，这是所谓的“分岁”；彻夜不眠，欢声笑语一直到天明这就是“守岁”。

俗话说“一夜连双岁，五更分二年”。也就是说，除夕这天晚上，人们不仅要告别旧的一年，辞旧迎新，同时，人们年龄也要再长一岁，所以就有了“此夜守岁惜年华”的说法。

压岁钱

相传，古代有种叫祟的小怪兽，性情十分古怪，专喜欢在过年的时候摸小孩子的头，偷取他们的思想。八仙听说了，便化身为八枚铜钱来到人间，此时恰逢年关。

有一家穷人，夫妻俩老来得子，喜欢得不得了。除夕这天，老两口怕祟来偷孩子的思想，便哄着孩子玩，不让他睡。孩子小，困了便要吵，夫妻俩实在没办法了，便将家里仅有的八枚铜钱，拿出来给孩子当玩具玩。夜深了，孩子玩累了攥着铜钱睡着了，夫妻俩也不知不觉地进了梦乡。

祟看见这家人都睡了，便偷偷地溜进他们的家。它伸出手刚想去摸孩子的头，便被八束金光击得连连后退。从此，祟再也不敢来偷小孩的思想了。原来，夫妻俩给孩子的这八枚铜钱正是八仙所化。

后来人们听说，只要在孩子手里放些钱，祟就不敢靠近孩子了，便纷纷效仿。于是，民间就流行起了过年给孩子压“祟”钱的习俗。压祟，意味着辟邪、避晦气。渐渐地，“压祟钱”谐音作“压岁钱”，成了老人们表达对小辈们祝福的一种形式。

据史料记载，最早的压岁钱，并不是普通的流通货币，而是一种专门铸造出来，用以压鬼辟邪的钱形佩饰品。在汉代出土的文物里，一些钱币形状的佩饰上，刻有龙凤、斗剑、双鱼等吉祥图饰；有的佩饰上甚至还印有诸如“去殃除凶”的字样，人们把这种压岁钱称为“压胜钱”。

还有一种说法认为，压岁钱认为由古代的春日散钱风俗演变而来。据《燕京岁时记》记载，在民间，人们通常会用彩线将铜钱串联起来，再编成龙形，将这种东西放在床角，作为护身符。这种钱串，俗称压岁钱。一般情况下，长辈会直接把编好的铜钱给晚辈，希望压岁钱能给孩子带来一年的平安吉祥。这种做法，在明清时期最为盛行。

到了近代，压岁钱逐渐地成了人们表达美好祝愿，祈愿大吉大利的一种形式。比如，送小孩子几张新的连号纸币，意为“连连发”；晚辈给长辈包个红包，意为压岁，“长命百岁”。压岁钱也就成了另一种文化内涵的载体。

做满月

婴儿出生一个月叫满月，在民间，庆贺满月的仪式和活动多种多样，丰富多彩。其中，喝满月酒和剃满月头是延续至今最为重要的。

婴儿满月的礼俗流行于唐朝。到了南宋，几乎所有官宦和富有的人家要为婴儿举办“洗儿会”，这是一种很隆重的风俗。主人家要在婴儿出生满一个月的日子发请贴宴请亲友，亲朋好友会在这一天携带各种礼品前来向婴儿表达祝福。到了近代，婴儿满月时的庆祝方式有了不同，满月时外婆要为婴儿准备一份丰盛的礼物，包括面条、粽子、馒头和一只活鸡，有的还会送婴儿用的帽、鞋、袜、衣服等，俗称“拿满月”。中午时分，亲朋好友聚在一起，觥筹交错，祝福声此起彼伏。这种情景就是历代相沿的“满月酒”。

“剃满月头”是婴儿满月的另外一项重要仪式，在民间也叫落胎毛。在中国，不同的地方剃满月头的习俗是不一样的，有不同的说法和讲究，但其中有一个共同点是胎毛不能剃光。一般情况下是在头顶心或近脑门处留下一撮，俗称桃子头、桶盖头、米囤头等。另外，还有一些地区的习俗是把落胎毛的仪式放在婴儿出生满百天时举行，称为剃百日头，留一撮毛和郑重处理落发的习俗与剃满月头基本一致。

关于珍藏剃下胎毛的意义，也有众多讲法。有些地方的风俗是将其搓成一个圆球挂在床檐正中，意在孩子长大离家后，胎发团还挂在母亲的床上，可以永远受到母亲的护佑；有些地区的习俗是用线绳将胎发吊在窗台上牢牢系住，说这样就可以使小孩经受风吹雨打，有利于小孩的成长；有的地方则是将胎发盛入金银小盒，或用彩色的线结成绦络，认为这样做可以起到辟邪的作用；还有的地方是将胎发用红布包起来，缝进小孩儿的背心或夹袄中，认为如此便能使小孩儿顺利成长。

抓周

婴儿出生满一年，古称“周”，现称周岁。周岁这天，全家人不仅要庆贺，而且还要举行隆重的抓周仪式。抓周，也叫试儿、试周、揸生日。它是周岁礼中一项很重要的仪式，最早见于南北朝时期的古俗，在民间流传至今。

在我们熟悉的古典名著《红楼梦》里，也曾写到过“抓周”这个礼仪。贾宝玉在周岁那天抓了胭脂钗环，因为这些都是妇女用品，所以父亲很不高兴，还说他将来一定不会好好读书，是一个酒色之徒。

民间的“抓周”仪式一般都在中午吃“长寿面”之前进行。在古代，讲究一些的富户都要在床（炕）前陈设大案，摆上一些代表各种职业的器具，比如笔、墨、纸、砚、印章、算盘、账册、首饰、花朵、吃食、玩具等，如果过生日的是女孩，则还要加摆勺子（炊具）、剪子、尺子（缝纫用具）、绣线，等等。然后在没有任何诱导的情况下，小孩由大人抱着来选这些东西，家长根据小孩先抓什么，后抓什么，来测卜孩子的志趣、前途以及未来要从事的职业。比如小孩先抓了文具，则意味着长大以后必定是个文人；先抓了印章，则意味着长大以后可以官运亨通；如果小孩抓到的是算盘，则说明他长大后善于理财，是个生意人。如果女孩先抓剪、尺之类的缝纫用具或勺子之类的炊事用具，则说明她长大后心灵手巧，善于料理家务。反之，假如小孩先抓了吃食、玩具，众人千万不能当场斥之为“好吃”、“贪玩”，而是把它圆成一个美好的祝愿，比如说成“孩子长大之后，必有口福，善于享受生活”，等等。总之，长辈们对小孩的前途寄予厚望，在一周岁之际，对小孩祝愿一番而已。

长命锁

长命锁又名“寄名锁”。它是一种挂在儿童脖子上的装饰物，在明清时尤为流行。按照迷信的说法，只要佩挂上这种饰物，就能帮小孩避灾祛邪，“锁”住生命。所以许多小孩从出生不久就挂上了这种饰物，一直挂到成年。

长命锁是由“长命缕”演变而来的。佩戴长命缕的习俗最早可追溯到汉代。在汉代，每逢五月初五端午佳节，家家户户都在门楣上悬挂五色丝绳，取辟邪纳福之意。到了魏晋南北朝时，这种丝绳被许多妇女戴到手臂上，逐渐成为妇女和儿童的一种臂饰。当时由于战争频繁，瘟疫、灾荒不断，广大人民渴望平安，所以就采用这种佩戴五色彩丝的方式来辟邪去灾、祛病延年。这种彩色丝绳，就是我们所说的“长命缕”。到了宋代，这种风俗不仅流行在民间，还传入宫廷，除妇女儿童之外，男子也可佩戴。“长命缕”的制作也渐渐变得复杂，除丝绳、彩线外，有的还会穿上珍珠等物。到了明代，由于风俗变迁，成年男女佩戴“长命缕”的风俗渐弱，通常只有儿童佩戴，于是“长命缕”渐渐演变成为一种只为儿童佩戴的颈饰——长命锁。

长命锁一般多用金银宝玉制成，它的造型多被做成锁状，锁面上常镂有“长命富贵”、“长命百岁”、“玉堂富贵”等吉利的祝福，另一面则雕有“麒麟送子”、“五子登科”等中国的传统图案。按老规矩，小孩佩戴的长命锁，要等到结婚时才能取下来。

取名

姓名学是中国的国粹，渊源于中国古代诸多先贤的哲学思想。孔子曾说，“名不正则言不顺”，苏东坡也说，“世间唯名实不可欺”，都道出了姓名对人的重要性。因此，取名之事实乃人生之大事，轻视不得。所以，在民间流传着多种多样的关于取名的传统习俗。

主要的取名习俗有以下几种：

节令法：根据孩子出生时的节令与花卉取名。如春花、夏雨、兰贞、雪梅等，常见于女性。

地名法：比如沈申（上海）、袁晋（山西）、黄云生（云南）等。也有从祖籍及出生地中各取一字，缀联成名，主要是以纪念为主。

盼子法：父母连连产下女婴，盼子心切，便会在为女儿取名时用一些谐音字，如根（跟）弟、玲（领）弟、招弟、盼弟等。

抱子法：夫妇膝下无子，从外地或外姓抱养一个孩子。此类孩子的名字中，常有一个“来”字，如来宝、来娇等。

体重法：鲁迅的小说《风波》中描绘：“这村庄的习惯有点特别，女人生下孩子，多喜欢用秤称了轻重，便用斤数当做小名。”如“九斤老太”，这是流行于浙东民间的一种特殊取名风习。

排行法：兄弟双名，其上字或下一个字相同，叫排行。如我们熟悉的《水浒传》中的阮氏三兄弟：阮小二、阮小五、阮小七。

五行法：根据五行缺行取名。旧时民间取名，要请算命卜卦者推算小孩的“五行”和“八字”。假如某人命中五行缺少某一行或二行，那就得用缺行之字，或用缺行作偏旁的字取名补救，否则孩子会命运多舛。如鲁迅小说《故乡》中闰土名字的由来：因为他是“闰月生的，五行缺土，所以他的父亲叫他闰土”。

百日礼

“百日礼”，又称“百岁礼”、“过百天”，指的是在婴儿出生100天的时候所举行的一种纪念仪式。100天是孩子出生后的一个非常重要的日子，在这一天父母会邀请亲朋好友会聚，一同为小儿祝福，而婴儿在这天则要穿“百家衣”、戴“百岁锁”。百家衣是由各种色彩的小布块缀成的，样子仿佛僧人所穿的一拼一块的百衲衣，而用来做衣服的布块、布条则是由多个亲戚朋友凑成的。在众多的颜色中以紫色最为贵重，也最难寻，因为“紫”与“子”同音，人们一般不愿把“子”送给别人。孩子穿百家衣有着两种蕴意：一是象征长命百岁，一是象征先苦后甜。百岁锁，又叫“长命锁”、“百岁链”，常常是姥姥家或舅舅家送的，也有的是父母购置的，一般是用银做成的，外面镶金，少数有钱人家会用纯金的，锁的两面分别刻有“长命百岁”、“富贵平安”等吉祥语。戴长命锁的寓意是把婴儿的生命给“锁”住，这样妖魔就抢不走了，孩子就会平安。有时百岁锁并不是姥姥家送的或自己家买的，而是要“凑份子”，也就是孩子的父母将白米、茶叶、枣、栗子等含有吉祥蕴意的食品取少许包在红纸包里，要包很多包，最好是能够达到一百包，然后将这些红纸包分送至亲戚朋友家，而对方在接受后则在红纸里放上若干钱返还回来，父母再用这些凑起来的零钱到金银匠那里铸制“长命锁”，人们认为这样得来的锁是最吉祥的。

成年礼

成年礼是为承认年轻人具有进入社会的能力和资格而举行的人生仪礼。中国传统成年礼称为冠礼、笄礼，早在周朝就有了。

男子行加冠礼，即在男子20岁时，由主持仪式者为男子戴3次帽子，称为“三加”，分别为“缁布冠”、“皮弁”、“爵弁”，象征冠者从此有了治人的权利、服兵役的义务和参加祭祀活动的资格。传统冠礼中还有“命字”，即由嘉宾为冠者取新的字号，冠者从此有了新的名字。女子在15岁时要行笄礼，但是规模比冠礼要小得多。主要是由女性家长为行笄礼者改变发式，表示从此结束少女时代，可以嫁人。

举行成年礼，地点选在宗庙神圣之地，日子需经卜筮而定。行礼当天，主人须邀请亲朋好友来观礼才算正式。秦汉以后的成年礼仪，大多遵守《仪礼》的规范进行，唐宋以后，成年礼已逐渐式微，部分成年礼仪式举办大多依附着民间信仰。

在世界上许多原始民族中，成年礼是一个人由个体走向社会的一道必不可少的程序，有的过程十分隆重而且带有考验的性质，中国一些少数民族的成年礼仪也有着比较明显的保留。比如，穿裙子、穿裤子是云南永宁的纳西族、普米族的成年礼。男女在13岁以前只穿麻布长衫，到了13岁方可穿裙子、裤子。女孩由母亲穿裙子，男孩由舅舅穿裤子。穿完以后，长辈向他们赠送礼物，表示祝贺，从此他们可以参加各种社交活动，同时也要下地劳动了。此外，不同少数民族的成年礼的仪式各有不同。比如黎族、高山族是黥面文身，在面部或身体的一些部位用骨针之类刺上花纹，涂上颜料。而布朗族、傣族等则是以染牙齿作为成年的标志。

十二生肖

十二生肖或十二属相，是中华民族特有的民俗文化，世代相传。十二生肖就是人们出生年份的属相，以12种动物与十二地支相搭配，每12年循环一次。即：子鼠、丑牛、寅虎、卯兔、辰龙、巳蛇、午马、未羊、申猴、酉鸡、戌狗、亥猪。这是民间推算年龄的方法，除了龙，其他的都是常见动物。

1975年在湖北省云梦县发掘出土的秦墓竹简，证明了公元前3世纪或更早的时间，中国就开始使用十二生肖。结合考古学、历史学、民族学的研究成果，学者们推测：中华民族的祖先选择这12种动物作为自己的象征，显然是因为它们与人类有密切关系；龙、虎、蛇，是远古氏族的图腾，而马、牛、羊、鸡、狗、猪则是先民所饲养的家畜，即古人说的“六畜”。中国许多少数民族如蒙古、壮、部分彝族的十二生肖受汉族影响，与汉族基本一致。但有的民族在接收汉族生肖文化的同时产生了一些变异，比如哀牢山彝族同胞在十二生肖系列中，以穿山甲占据了龙的位置；新疆柯尔克孜族十二生肖中以鱼代龙，以狐狸代猴；海南黎族同胞以十二生肖纪日，其次序以鸡起首，猴煞尾；生活在西双版纳地区的傣族以黄牛代替牛，以山羊代羊，亥的属相不是猪而是象。

从以上变化中我们大致可以看出，各民族在选择十二生肖动物时，由于生存环境的不同、物种的不同，选择了最亲近的动物作为生肖动物，从而给生肖文化带来了一定的差异。除了在生肖动物选择上有所变异外，少数民族还形成各自不同的纪年、纪日方法，同时产生了许多与生肖有关的民风民俗。

三书六礼

三书六礼指的是中国古代婚嫁礼仪的程序。三书指的是聘书、礼书和迎亲书。聘书就是订亲书，即男女双方正式缔结婚约，纳吉（过文定）时用。礼书就是过礼之书，即礼物清单，书中详列礼物种类和数量，纳征（过大礼）时用。迎亲书指迎娶新娘之书，用于结婚当日（亲迎）接新娘过门时。

六礼指的是纳采、问名、纳吉、纳征、请期和亲迎。纳采，男方家请媒人去女方家提亲，女方家答应议婚后，男方家备礼（通常以活雁作礼，表示忠贞不二）前去求婚。问名，俗称“合八字”。即男方家请媒人问女方的名字和出生年月日，并将女方的生辰八字放在祖先灵案上观察。如果家中平安无事，就把男方生辰八字送给女方。女方家把男方的生辰八字放置在佛像前。如果三日家中无事，就同意缔结婚姻。纳吉，又称小定或文定，也就是订婚。男女双方家平安无事后，男方备礼通知女方家，告知决定缔结婚姻，送给女方金戒指。纳征，又称纳币，大聘或完聘，即男方家送聘礼给女方家。请期，又称择日。即男家择定婚期，并征得女方家同意。亲迎，即新郎到女家迎娶新娘。

说媒

“说媒”是自古代流传下来的一种民俗，到今天依然在一些地方存在。封建社会曾有这样的俗语：男女授受不亲，它所强调的就是“天上无云不下雨，地上无媒不成亲”。男女双方若要“结丝罗”、“谐秦晋”、“通二姓之好”，一般都要经人从中说合。这种说合，就叫“说媒”。新中国成立之后，“说媒”曾一度改称为“做介绍”，做这种工作的人，通常被人们雅称为“月老”，俗称“媒人”，后来改称为“介绍人”。

“月老”是“月下老人”的简称。关于月下老人，流传着这样一个故事：古代有个叫韦固的读书人夜行经过宋城，碰上一位老人靠着一个大口袋坐在路边休息，在月光下翻看一本大书。韦固很好奇，就问老人看的是什么书。老人回答说，这本书是天下人的婚姻簿。韦固又问老人那大口袋里装的是什么，老人告诉他：“口袋里装着红绳，是用来系男女的脚的，只要把一男一女的脚系在一根红绳上，他们会结成夫妇，即使远隔千里之外。”这就是我们常说的“千里姻缘一线牵”的来由。

“红娘”是媒人的另一个雅称。在唐代元稹的《莺莺传》中，塑造了一个聪明活泼的婢女红娘的形象。她巧设机谋，最终撮合成了张生与莺莺小姐的婚事。在元代王实甫根据这个故事写成的《西厢记》中，我们发现其中的红娘被塑造得更加聪明可爱。后来，人们便以“红娘”代称媒人，这一称呼明显能够感受到人们对媒人的重视和友好。

媒人在说成一桩媒后是可以得到一些钱财的，这些钱财被称为“谢媒礼”，通常用红包包好，称为“红包”或“包封”，这笔钱一般由男方支付。在成亲的前一天，这笔钱连同送给媒人的谢礼，比如鞋袜、布料、鸡、肘子、物品等，一起送到媒人家。媒人在第二天就要去引导接亲，这就是我们通常所说的“圆媒”或“启媒”、“发媒”。

在旧式婚礼中，媒人还被称为“伐柯人”，说媒则叫做“执柯”。在男女两家对婚事取得基本一致的意见之后，媒人要引导男方去相亲，代双方送换庚贴，带领男方过礼订婚，选择成亲吉日，引导男方接亲，协办拜堂成亲事宜，直到“新人进了房”，才把“媒人抛过墙”。

相亲

“相亲”俗称“看亲情”。指的是男方正式向女方提亲之后，男方父母亲就要到女方登门“看厝相亲”。以前，男女结婚首先要经过“相亲”这一道程序。虽然现在提倡自由恋爱，但“相亲”还是作为一种民俗流传了下来，并且在不同的地方、不同的民族有着不同的特点和风格。

相亲的仪式，在较偏僻的乡间较为简单。男方选择个吉祥之日，由媒人告知女方父母，在相亲的吉日，让女儿多加打扮，并进行家务之事，如洒扫庭院，或在田间耕作，或作女红，或躲在门后探头侧面观看客人的言笑容貌，男子及其父亲只观察其外貌而已。如认为容貌不丑，体态确为少女的风姿，其他方面则单凭媒人说项，男方认为满意即可。

男方按所选择的吉祥之日，到女方“看厝相亲”。女方家要给每一位客人准备一碗煮熟的鸡蛋，俗称“月老蛋”。一则表示对客人的欢迎和尊重，再则也有借此观察对方的用意。“月老蛋”是由女子亲自敬送，如果男子或男方尊长对女子感到满意，便可以吃下“月老蛋”；如果不中意，就不动这碗“蛋”。以这种曲折委婉的方式表达当事人的心意，避免因为言语而造成不愉快，比较有人情味。

在一些地方也有女家往男家“相亲”的习俗。招待的点心可以是长寿面，象征将要永结长久的美意。女方亲友如果对男子感到比较满意，便吃下长寿面，否则不吃。但无论如何，在收面碗时，务必要记得在碗底放一个较厚的红包，敬“月老蛋”的也要如此。经过了“看亲情”，男女双方以至双方家长都无反对意见，这门婚姻基本上就不成问题了。

过礼

过礼是指“看亲”之后，要履行订婚手续。第一步，由媒人把男方的生辰八字送到女方，女方的生辰八字送到男方。然后双方把生辰八字放到祖先排位或佛像前，如果3天内双方家里没有发生盗窃、生病之类的事，就同意婚事。有些迷信的父母，会拿着双方的生辰八字请算命先生推算，看看是否冲突。如果不冲突，就同意婚事，如果冲突，就立即回绝。

“换帖”、“合八字”之后，媒人要选个吉日，带男方去“过礼”订婚。“过礼”是大事，男方要给女方送一笔重礼，礼物至少包括猪肘子一个，酒一对，鸡鸭各一只，对方父母的衣料各一套，鞋袜各一双，包封一个，给女方的东西若干等。至于包封里钱数的多少、给女方的订婚礼物，都要在事先由媒人同双方协商好，不能由男方单独决定。同时，女方父母也应替对方着想，力求节俭，少收聘礼。过礼之后，双方就开始正式商议结婚事宜了。

择吉

择吉就是选择吉日。按照传统婚姻的程序，过礼之后，男方及其父母会选择迎娶的良辰吉日，由媒人通知女方家，准备迎娶。这被称为“择吉”和“送日子”。择吉一般是请教算命先生办理，也可以自己根据《通书》（雅称“历书”、俗称“家家历”、“皇历”）择吉日。一般只要“六合”相应，就是好日子。吉日选定后，双方确定了结婚日期，就会向亲戚朋友发出婚宴请柬，请他们来参加婚礼。

请柬一般由男方或其父母亲自送到亲友手中。亲友们接到请柬后，除特殊情况只送礼不参加以外，都要亲自参加、道贺。道贺时，亲朋好友送礼物。礼物的多少和贵重程度视各人与男方关系的亲疏、交谊的深浅、本人的经济条件而定。一般都付现金、用红纸打“包封”。包封签子上要写上表示祝贺的话。送给女方的礼物大多是实物，也有用红包替代的，称为“助嫁”。送女方礼物的亲友们并不等请柬来了再送，而是闻讯主动送去，因为女方父母要以送礼人的多少决定“出嫁酒”的规模。

迎娶

结婚佳期在即，男女两家都会杀猪宰鸡，准备喜宴，请好厨师、傧相、伴娘、轿夫、账房以及勤杂人员。按照传统婚礼，在婚礼那天，一般是女家早晨摆“出嫁酒”，男家中午摆喜筵。早晨，男家鸣炮奏乐，发轿迎亲。媒人、新郎、伴娘、花轿、乐队、礼盒队等一齐前往女方家。女家在花轿到来之前，要准备好喜筵。女方要由母亲或姐姐梳好头，化好妆，用丝线绞去脸上的绒毛，称之为“开脸”，然后戴上凤冠霞帔，蒙上红布盖头，等待花轿。

花轿一到，女家奏乐鸣炮相迎。新郎叩拜岳父岳母，并呈上写好的大红迎亲简贴。随后女家动乐开筵。早宴之后，新郎新娘向新娘的祖宗牌位和长辈行过礼后，伴娘就搀着新娘上花轿了。上轿时，新娘应放声大哭，以示对父母家人的依恋。新娘上轿后，奏乐鸣炮，迎亲队伍回新郎家。乐队在前，乐队后面是骑马的新郎，接着是花轿和送亲的人员。迎亲队伍快到新郎家门口时，要鸣炮动乐相迎。花轿停在新郎家的堂屋门前，伴娘上前掀起轿帘，将新娘搀下轿来，宾客向新郎、新娘身上散花。

哭嫁

古时候，新娘在出嫁前几天要“哭嫁”，母亲、姐妹、亲属要陪着一起哭，而且哭得越伤心越好，以示不忘父母的养育之恩。如果出现嫁而不哭，新娘就会被四邻认为没有教养，传为笑柄。有些地区甚至会把哭嫁当做衡量女子才智和贤德的标准，要是新娘在出嫁时不哭，就会被认为是才德低劣，被人瞧不起。有的出嫁姑娘不哭还会遭到母亲的责打。哭嫁风俗不知起源于何时。据古籍记载，战国时期赵国公主嫁到燕国去作王后。临别时，公主的母亲赵太后“持其踵，为之泣，祝曰，必勿使返”。

在一些地区和民族，哭嫁非常流行。海岛洞头人家的传统婚礼，除了坐花轿、拜堂外，新娘还要在出嫁时以哭嫁贯穿始终。新娘从梳头开始哭和唱哭嫁歌，一直到辞别家人，坐上花轿，还哭唱个不停。土家女子婚前要唱哭嫁歌，在婚前半月至一月就开始哭唱。哭嫁的形式有一人哭、二人对哭、多人一起哭。哭唱的内容大多是感谢爹妈的养育之恩，兄嫂、姐妹的离别之情。

拜堂

拜堂又称拜高堂、拜花堂、拜天地，是古代婚礼仪式之一，婚礼的高潮阶段。迎娶之日，男家发轿之后，男家堂屋布置好拜堂的场所。家堂上燃放香烛，陈列祖先牌位，摆上粮斗，里面装着五谷杂粮、花生、红枣等，上面贴双喜字。当接新娘的花轿停在堂屋门前，伴娘站到花轿前时，仪式就已经开始。喜轿进入院子，要从火盆上抬过，寓意为烧去不吉利之物，今后的日子红红火火。新娘从轿中出来，脚不着地，踏着“传席”进入男方堂屋。之后，傧相二人分别以“引赞”和“通赞”的身份出现，新郎新娘在引赞和通赞的赞礼中开始拜堂。拜堂前，燃烛焚香、鸣爆竹奏乐。拜堂的“三拜”分别是：“一拜天地，二拜高堂（双亲），夫妻对拜”，最后“新郎新娘入洞房”。拜堂仪式到此结束。

拜堂风俗始于唐朝。唐朝时，新娘见舅姑（公婆），俗称拜堂。北宋时，新婚夫妇先拜家庙，行合卺礼。第二天五更，新娘把镜台镜子摆在一张桌子上，进行下拜，称为拜堂。南宋时，拜堂改在新婚当天。新婚夫妇到中堂先揭开新娘的盖头，然后“参拜堂，次诸家神及家庙，行参诸亲之礼”。后世沿用南宋风俗，一般在迎娶当天先拜天地，然后拜堂。清代和民国都将拜天地和拜祖先统称为拜堂。

喜宴

旧时拜堂之后，新娘在新房中不再出来。而新郎要走出新房去招待宾客。喜宴要按宾客的尊卑长幼排座位，称为“请客”或“清客”。排座位的原则是上尊下卑，右尊左卑，客人按长幼尊卑，身份、地位从高到低入席。

主席要摆在堂屋正中，男方请“上亲”坐上首右边席位，由新郎的父亲或舅父坐上首左边席位作陪，其余宾客按尊卑长幼对号入座。除正席外，次尊贵的一席摆在新房中，新娘的母亲坐在首位，新郎的母亲或舅母作陪，其余宾客也按长幼尊卑次序排定。宾客入席后，傧相便宣布动乐鸣炮开宴。新郎要先到首席敬酒，说表示感谢的话祝酒。然后，厨房开始上菜，喜宴开始进入高潮，各席的酒菜都一样，只有“男上亲”和“女上亲”的酒席必须有一个清蒸猪肘子，而且新郎要守候在桌边，为“上亲”斟酒等，以示尊敬。喜宴结束后，“上亲”先到堂屋休息，吃点心，由男方尊长陪着说些客套话。过一会儿，上亲起身告辞。临走时，男家要送红包、衣料、鞋袜之类。“送上亲”时，男家所有体面的人都要送到门口，鸣炮动乐，以示敬重。

入洞房

拜堂之后，新娘新郎要入洞房了。首先，新郎手持“合欢梁”，也就是一根彩绸，牵着新娘，与新娘面对面，倒行着把新娘引入洞房。随后的礼俗是“坐帐”，即新娘坐在床沿上，新郎用自己的左衣襟压住新娘的右衣襟，表示男人压住女人，这是古代男尊女卑的体现。这个仪式后，新郎要揭去新娘的红盖头，而首次面对婆家众人的新娘子，则会羞涩地以伞遮面，此谓“遮伞”。此时的新娘娇羞不已，便会引来阵阵欢声笑语。之后，入洞房进入最重要的一个仪式——合卺。合卺就是新婚夫妻共同饮酒。古时候，卺是由一个葫芦或瓠剖开的瓢，合卺则是喝完酒后把两个剖开的瓢用线拴在一起，象征着夫妻本是一体二分，如今合二为一。唐宋以后，合卺演变成喝交杯酒的形式。交杯酒就是用彩线把两个杯子连起来，新婚夫妇对饮，或各饮半杯，然后交换饮尽。喝完酒后，还要把杯子扔到地上，最好成一仰一俯，象征阴阳和谐。

合卺之后，新婚夫妻还有结发仪式，也就是新郎把新娘的头发解开，然后把两人的头发象征性地扎在一起。人们之所以把元配夫妻呼为结发夫妻，其源盖出于此。

接下来还有闹洞房。传统闹洞房最精彩的是撒喜床，这个活动具体是，在闹洞房的时候，由新郎的嫂嫂手托盘子，盘内放上栗子、枣、花生、桂圆等物（寓意为早生贵子，多子多福），抓起这些果物，撒向坐在床上的新娘，且边撒边唱。众人随声附和，洞房中嬉笑打闹，欢声笑语彻夜不断。这个游戏人人参与，而嫂嫂则是主角。所以，嫂嫂的人选必须是个“吉祥人”，首要的条件是儿女双全；其次还要能唱能跳，口齿伶俐，擅长逗乐搞笑。据唐宋时古书记载，闹洞房实为陋俗。但是，由于闹洞房不仅能增加婚礼的喜庆热闹气氛，还可以让新娘与男方亲朋好友熟络，所以一直为民间传承。

回门

回门是旧时汉族婚姻风俗。婚后三、六、七、九、十日或满月，新郎新娘携礼品，随新娘返回娘家，拜新娘的父母及亲属，称“回门”。这是一种必不可少的礼节，是婚事的最后一项仪式。回门一般在上午九、十点钟动身，新郎新娘要购买新娘家人喜欢的礼品，礼品一般为四件。回到娘家，新郎新娘首先要问候老人。这时新郎就应改口，跟新娘一样，称岳父岳母为父亲、母亲。女家设宴款待，新郎入席上座，由女方尊长陪饮。就餐时，新郎新娘一一向父母、亲友和邻里敬酒。饭后，新郎新娘陪父母聊天，听听他们的教诲，然后告辞回家，并要主动邀请岳父岳母和兄弟姐妹到自己家里做客。有的地区也可小住几日。这种风俗起源于上古，称“归宁”，意为婚后回家探视父母。后世名称不一，宋代称“拜门”，清朝时北方称“双回门”，南方称“会亲”。河北地区称“唤姑爷”，浙江杭州称“回郎”。

做寿

做寿也叫“祝寿”，是中国一种庆贺老人生日的活动。中国民间以50岁以下为“做生日”,50岁以上为“做寿”。民间做寿的形式大同小异，一般根据家境贫富而酌情定之。在家中做寿时，正厅要设寿堂、贴寿字、结寿彩、燃寿烛，重要的一项就是宴请宾客，大家欢聚一堂，共同庆贺。宴请酒食中的面条，称为“寿面”，是必不可少的，取其福寿绵长之意。亲戚前来祝贺，所执贺品多为寿桃、寿幛、寿联。受贺者穿着新衣端坐堂中，接受贺者的两揖之拜及贺礼；如遇平辈拜寿，受贺者应起身请对方免礼；若遇晚辈中小儿叩拜，受贺者须给些赏钱。如果是父母的寿日，出嫁的女儿要回来祝贺。在一些地区，出嫁的女儿会为做寿的长辈送上自己亲手做的鞋，还有衣料、寿面、寿酒，等等。如果父母都在，不论他们是否同庚，皆为双寿，所以送礼该送双份。

在中国民间，祝寿多重“九”和“十”。“九”是数中之极，意味着至极；“九”又与“久”谐音，取其“天长地久”之意，因此，岁数逢九或九的倍数，就要举行大典，称之为“庆九”。其中“花甲寿”和“八十寿”是最重要的。中国以60岁为一个花甲子，所以有些地方认为人只有活满60岁才能称“寿”，因此60岁的生日一定会办得很隆重；80岁就可被誉为“老寿星”了，所以“八十寿”又称为“做大寿”，要比60岁时的更为隆重。

丧礼

丧礼是古代凶礼的一种，指的是安葬和悼念死者时所必须遵循的一整套礼仪制度。中国汉族丧礼，根源于上古社会的丧葬习俗，与灵魂不灭的观念有关。由秦汉及隋唐，丧礼臻于完备。主要包括丧葬仪规、丧服制度、祭祀活动3个方面。

汉族丧礼的传承，由于时代的不同、地域的差异而有所变化，加上宗教等因素的影响，因而产生无数多姿多态、风格各异的丧葬习俗，反映出不同的文化心理。出殡是汉族丧礼最后一项重要仪式，其时间一般人家是在“大殓（即将死者放入棺材）”的次日或人死后的第七日，而官宦富贵之家则在“七七”（49天）以后甚至更长时间，才在事先择定好的日子出殡。出殡前一天晚上，死者至亲好友都来到丧家，晚饭后祭奠烧纸，称为“辞灵”，而且整夜留在丧家，俗称“伴宿”或“守夜”。次日清晨，撤去灵前所供诸物，“孝子”将“丧盆”摔碎，执领魂在他人搀扶下前导，灵柩随后起行，还要带上一只公鸡，到墓地后释放，给死者“引路”。出殡的规模一般没有固定标准，因贫富而异，少则二三十人，多则百人以上。按规矩，棺材必须用人抬步行，而不能用车拉。抬棺材的人在农村多是由亲友帮忙，而在城市可以雇人。出殡的队伍中还要有相应的“仪仗”，包括铭旌、纸制冥器和用柳枝糊白纸做成的“雪柳”和祭幛等，以及沿途吹打的鼓乐班子，边走边撒纸钱。

归葬之处，一般都是在本家族的墓地。棺入穴后，先由孝子用衣襟捧土覆盖，然后众人填土成坟，于坟前焚烧冥器摆供祭奠后返回。下葬后第三天，家人要到墓地给新坟填土、祭奠，称为“圆坟”。死者去世后每隔七天都要有祭奠仪式，俗称“办七”或“烧七”，一般至七七而止。死者去世后第一百天、周年、二年、三年的“整日子”也要祭奠。另外，清明、七月十五、十月初一以及除夕等，都是民间烧纸上供、祭奠亡灵的日子，一直延续至今。

挽歌和挽联

挽歌就是哀悼死者的歌。在古代，送葬时“孝子”在前执绋，挽柩者唱挽歌。上古时期没有挽歌，《礼记·曲礼上》:“适墓不歌，哭曰不歌，临丧前则必有哀色，执绋不笑。”《左传·哀公十一年》记载：“公孙夏命其徒歌《虞殡》。”（《虞殡》即送葬的挽歌。）此后挽歌逐渐流行。《晋书·礼志中》记载：“汉魏故事，大丧及大臣之丧，执绋者歌。”在古代，不同的等级送葬时也要唱不同的挽歌。汉武帝命音乐家李延年作两首挽歌《薤露》和《蒿里》。《薤露》是在送王公贵族时唱的，《蒿里》是送士大夫和庶人时唱的。一般来说，挽歌都是死者的亲友写的，但也有的死者在生前就为自己写好了挽歌，嘱咐亲友在为他送葬时唱。比如大诗人陶渊明在自己临死前三个月就写了三首挽歌。在当时，有很多文人都在生前为自己写挽歌，以示对死亡的大彻大悟。

挽联则是哀悼死者、治丧祭祀时专用的对联。内容主要是概括死者的一生功绩，对死者进行评价，诉说自己与死者的友谊，对死者的去世表示哀悼等。

收继婚

收继婚，是中国旧时婚俗的一种，在汉族和少数民族中都有存在，指的是兄弟亡故之后收其寡妻为自己妻子的现象，也包括父死子娶庶母、叔死侄娶婶母的情况。收继婚最早起源于群婚时期兄弟共妻的风俗，进入父系社会以后，父亲的妾也成为嫡子所继承的遗产的一部分，于是往往会有子娶庶母的情况，这在某些部族甚至成为一种定制，《史记·匈奴列传》即记载：“父死，妻其后母；兄弟死，皆取其妻妻之。”出塞的王昭君在匈奴呼韩邪单于死后又嫁给了其长子复株累若单于。后来这一风俗为人们所摒弃，明、清两代更是用法律来禁止收继婚的行为，如《明律集解·附例·户婚》声明：“兄亡收嫂、弟亡收妇者，各绞。”但是在广大民间，兄收弟妻、弟继兄妻的事情依然经常发生，原因是一些家庭由于经济条件的限制而承受不起另娶的花费，所以就有鳏寡两相将就之事。

童养媳

童养媳，指女子在幼小的时候被婆家收养而待到成年时结婚的现象，这一称谓最早出现于宋代，但是作为一种社会情形则早已有之。周代有所谓媵制，就是姐姐在出嫁的时候，妹妹也陪同一起嫁过去，或者是侄女陪同姑姑一起出嫁。与作为正妻的姐姐或姑姑相应，妹妹或侄女就成为夫家的媵。媵的地位要高于妾，妾往往归于奴仆的一类，而媵则属于主人。有时陪同出嫁的妹妹或侄女尚未成年，这也就意味着要在夫家长大。媵制主要流行于诸侯和贵族之间，是血亲观念和一夫多妻制度相结合的产物。秦汉以后，一些贵戚的女儿在年幼时被选入宫中，成年后就作为帝王的妃嫔，或者被赐予皇族子弟做妻妾。这就是童养媳的早期形式。后来，童养媳的现象逐渐从宫廷和贵族延至民间与平民之中，并且一度十分盛行。童养媳现象在社会上流行的原因主要是百姓生活贫穷，加之古代的婚姻制度是女嫁从夫，女儿不被视为自己家里的人，在养育子女发生困难的时候就将还很小的女儿送给富裕一些的人家，等长大了就自然地成为人家的媳妇。于夫家来说，与童养媳结婚和正常的大娶相比也可以节省很大的一笔费用。另外，古代曾有用结婚来“冲喜”一说，也就是在公婆或者丈夫发生重病的时候，提前娶亲，用喜气来冲掉灾气，有时男子的年龄还很小，也就找童养媳来娶亲。童养媳由于家庭贫穷，所以到夫家之后常常受轻视，而且年龄幼小，不能给自己做主，生活往往很凄苦。

男女授受不亲

“男女授受不亲”，语出《孟子·离娄上》:“淳于髡曰：‘男女授受不亲，礼与？’孟子曰：‘礼也。' ”这句话表达的是古代的一种礼法观念，概言男女之间不应当发生亲密的动作和交往。《礼记·曲礼》说：“男女不杂坐，不同施枷，不同巾栉，不亲授。嫂叔不通向……外言不入于，内言不出于。女子许嫁，缨，非有大故，不入其门。姑姊妹女子，子已嫁而反，兄弟弗与同席而坐，弗与同器而食，父子不同席。男女非有行媒，不相知名；非受币，不交不亲。”这些内容是对男女之间交往所应当遵守之礼节的详细而严格的规定，非夫妻关系的男女之间是断不允许发生直接的接触和交往的，但这只是一些学者书面的提倡，就实际而言，这种礼法观念主要是在贵族阶层之间执行的，社会上男女之间的来往还是普遍较为自由的，而且就“男女授受不亲”这句话本身而言也是有所变通的，淳于髡问孟子“嫂溺则援之以手乎？”孟子回答说：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺援之以手者，权也。”也就是说虽然“男女授受不亲”是礼法的要求，但是在特殊情况下也是应当有所权变的。自宋代之后，男女之间的自由交往开始被严格限制，司马光在《涑水家仪》中说：“凡为宫室，必辨内外，深宫固门内外不共井，不共浴室，不共厕。男治外事，女治内事。男子昼无故，不处私室，妇人无故，不窥中门。男子夜行以烛，妇人有故出中门，必拥蔽其面。男仆非有缮修，及有大故，不入中门，入中门，妇人必避之，不可避，亦必以袖遮其面。女仆无故，不出中门，有故出中门，亦必拥蔽其面。铃下苍头但主通内外宫，传致内外之物。”这就明确地将妇女的活动空间局限在家门之中，体现出强烈的男权色彩。

男主外，女主内

“男主外，女主内”，是中国传统的性别观念，意为男性主导家外的事务，而女性负责家内的事情。《周易》第三十七卦曰：“家人，利女贞。”解释卦义的彖辞说：“女正位乎内，男正位乎外。”据《周易正义》，王弼注云：“家人之义，各自修一家之道，不能知家外他人之事也。统而论之，非元亨利君子之贞，故利女贞，其正在家内而已。”又孔颖达疏云：“家人之道，必须女主于内，男主于外，然后家道乃立。”这些讲的都是“男主外，女主内”方才是持家的正道。出于两性天然的特点，幼小的子女需要由母亲来照顾，这样，出外谋生的任务就主要落在了父亲身上，作为父亲的男性也就因而掌握了经济权力。在母系社会时期，由于人们群居而不知其父，所以女性处于主导地位，进入父系社会后，群婚现象瓦解，男性开始承担起主要的角色，因之而形成了男尊女卑的观念。如此一来，“男主外，女主内”虽然原本只是一种正常的性别角色分工，但是在既有性别歧见的影响下则转变为一种限制女性自由参与社会活动的理论，将女性的活动空间严格地束缚在闺阁之内，使得女性成为纯粹的“内人”。

节妇烈女

“节妇”，指坚守贞节绝不改嫁的女子；“烈女”，指为了免受侮辱而自杀殉节的女子。自南宋之后，“节妇烈女”尤为社会所颂扬，“节妇”、“忠臣”和“孝子”共同成为人们所当遵奉的楷模，而这三者正是与“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”相对应的。到明清时期，社会上的节烈观发展到极端，以致各地争相以树立贞节牌坊为荣，这也为官方所大加鼓励。清代《礼部则例》规定，“节妇”为“自三十岁以前守至五十岁，或年未五十而身故，其守节已及十年，查系孝义兼全厄穷堪怜者”，以及为夫守贞的“未婚贞女”; “烈女”包括“遭寇守节致死”, “因强奸不从致死，及因为调戏羞忿自尽”，以及“节妇被亲属逼嫁致死者，童养之女尚未成婚、拒夫调戏致死者”，等等。每年各地方的族长、保甲长都要向官府公举节妇烈女，而各级官府也都要给予相应的表彰。京师、省府和州县都修建有矗立大牌坊的“节孝祠”，被旌表的妇女被题名于坊上，死后设位于祠中，每逢春秋供人祭祀。官府还特别发给本家三十两“坊银”为其建坊。节妇烈女的名字还会被列入正史和地方志，而其节烈事迹特别突出的，甚至会得到皇帝的“御赐诗章匾额缎匹”。当时所盛行的《女学》、《教女遗规》、《女学言行录》、《女范捷录》等教育女子的书籍中也大肆宣扬贞节观念。这些举措把对节妇烈女的崇尚推至了极点，成千上万的妇女或自愿、或被迫地终生寡居，甚至以身殉夫。

跪拜礼

跪拜礼的产生源于古人席地而坐的方式，因为汉代以前，并没有专供坐用的椅、凳之类，人们坐的时候是两膝着席，将臀部压在脚后跟上。以这种方式而坐，遇到需要向他人表示敬意或致谢的时候，就将臀部抬起来，也即是呈现跪的姿态，然后再俯身向下，这也就是跪拜礼的由来和其基本形式。原始的跪拜礼很简单，后来成为一种正式的礼节之后则变得繁复起来，并且发展出了诸如“九拜”等多种跪拜方法，应用范畴也扩及到生活中的方方面面。

九拜

“拜”，是中国古代的一种表达崇高敬意的礼节。所谓的“九拜”，并不是指叩拜九次，而是指九种不同的叩拜礼仪，不同的人依据其各自的等级和身份在不同的场合使用相应的叩拜方式。《周礼·春官·太祝》记载：“辨九拜，一曰稽首，二曰顿首，三曰空首，四曰振动，五曰吉拜，六曰凶拜，七曰奇拜，八曰褒拜，九曰肃拜。”

各自的具体做法是：稽首，为屈膝跪地，左手按右手，拱手于地，头缓缓贴近地面，而且头在地面上须停留一段时间，手在膝前，头在后，这是拜礼中最为庄重的一种。顿首，其他方面与稽首相同，只是头一碰到地面就抬起来，因为头接触地面的时间很短，所以称作顿首，其庄重性仅次于稽首。空首，是两手拱地，引头至手而不着地，这是拜礼中的较轻者。振动，是两手相击，振动其身而拜，有捶胸顿足之意，表达极度的悲哀之情。吉拜，是先空首，再顿首。凶拜，是先顿首，再空首。奇拜，“奇”是单数的意思，为先屈一膝而拜，又称“雅拜”。褒拜，是行拜礼后为回报他人行礼再拜，也称“报拜”。肃拜，推手为“揖”，引手为“肃”，肃拜实际上是一种是揖礼，并不下跪，而是俯身拱手行礼，但其表达的是拜的含义。

“九拜”之中，前三种是正式的拜礼，后面的几种则是正拜的变通。这些拜礼的应用范畴大体是：宗庙祭祀拜祖先，郊祀拜天拜神，以及臣拜君，子拜父，学生拜老师，新婚夫妇拜天地、拜父母，都行稽首礼；平辈和同级之间，行顿首礼；对于卑者的稽首礼，尊者以空首礼答拜；振动礼为丧仪中所用；吉拜礼行于各种祠祭；凶拜礼是服3年之丧时所用；肃拜礼为女子所用，因为女子佩戴的首饰较多，不便于跪拜，另外也用于军人之中，原因是军人身披甲胄，行动有所不便。

拱手

拱手是中国古代一种常行的礼节，在上古时期就已产生，做法是双手抱拳前举，近似于带手枷的奴隶，原初的含义为表示愿做对方的奴仆，以表示一种相当的尊敬。清代学者阎若璩在对《论语》的注释中提到：“古之揖，今之拱手。”但是拱手与作揖并不完全相同，拱手仅仅是双手抱拳前举而已，作揖则还要配合两臂的上下左右等方向性的动作，正式的作揖还要鞠躬，后来揖礼简化，在行用的时候常常变成了拱手，而拱手与作揖这两个概念也就时常混用。

作揖

作揖是中国古代的一种表示敬意的礼节行为，至今仍在行用，其方式为双手抱拳前举，同时身体略弯，也有很多时候仅仅是举手而已。作揖起源很早，相传在夏代就已经出现，在西周时期就很为流行了。据《周礼》记载，根据双方的地位和关系，作揖的种类有土揖、时揖、天揖、特揖、旅揖、旁三揖等。土揖是拱手前伸而稍向下；时揖是拱手向前平伸；天揖是拱手前伸而稍上举；特揖是一个一个地作揖；旅揖是按等级分别作揖；旁三揖是对众人一次作揖三下；此外，还有一种表示特别敬意的长揖，即拱手高举，自上而下向人行礼。一般而言，作揖是恭敬之心的一种表达，但在个别时候却有着反面的含义，《汉书·高帝纪》记载郦生见刘邦的时候不拜而长揖，表达出一种不敬服的心态，当然，这并非是作揖本身的含义，而是说按照礼节，本应当致以更为尊贵的行礼方式，这时如果用作揖来代替的话反而显得不敬了。严格来讲，作揖抱拳的通常方式是右手握拳，左手成掌，包住或者盖住右手，这称为“吉拜”；反之则为“凶拜”，也就是左手握拳，右手成掌，这种作揖方式一般用于丧礼的场合。这一区别的源起为一种诚意的表示，因为大多数人右手为主手，在攻击他人的时候主要用的是右手，作揖时左手在外，而将用于攻击的右手盖在里面，是一种友好的表示与真诚的传达。

坐、跪和长跪

坐，是人体态势的一种，泛指将臀部依靠在可以支持身体重量的物体上，用臀部来代替两脚着力的姿势，当今一般指将臀部放在椅、凳之类的坐具上，古时因为没有椅子，人们坐的方式与现代有所不同，在正式的场合是席地而坐，两膝着地，臀部压在脚跟上，这种方式腿部受到的压迫很严重，日常生活中并不全都如此，只是因为其姿势较为美观，而成为一种表示庄重的正坐。跪的姿势是两膝着地或着席，直身，臀部不着脚跟，是一种对地位高者表示尊敬的姿势，古人席地而坐，在有急要之事或谢罪之时，也会采取跪的方式，有时单膝着地也称之为跪。长跪是跪的一种最为郑重的方式，特点是挺身直立，用膝盖和脚趾来支持身体，拜跪时习惯上以先下右膝为礼。

避席

避席，是古代的一种表示尊敬的行为，古时没有椅子，人们席地而坐，在需要的时刻离开席子站立一边，也就是避席。《孝经》中记载了曾子在听孔子讲课的时候接到提问即避席而立的故事，颇为传诵，引为美谈。避席最初只是个别行为，后来则为人效仿，成为社会上通行的一种礼节。魏晋时期，椅子由少数民族传入中原，人们逐渐不再习惯于坐在席子上，避席之礼也就无从谈起，但并没有消失，而是转化为新的“避席”方式，当今通常的离座起立以表敬意的礼节也就是古代避席之礼的转化。

投刺

刺，指的是古时所用的一种写有姓名的简牍，相当于现在的名片，清代赵翼在《陔余丛考》中说：“古者削木以书姓名，故谓之刺；后世以纸书，谓之名帖。”投刺也就是将写有自己名字的刺或名帖投递给想要求见的人，以期其对自己事先有一个基本的了解。唐代之后，投刺成为一种普遍的风习，而刺的形制也多了起来，因为主人身份的差异和传达目的的不同等都有着各自的区分，例如，位尊者（如亲王）可以使用红色的名帖，向别人传达丧事的时候要在名帖的四周卷上黑框。古代的刺或名帖都是亲笔书写的。

古人的见面礼

见面礼，即见面时所行用的礼节。古人常用的见面礼有揖、拱和拜等。揖是古人相见的最常用的礼节，具体又分为三种：没有婚姻关系的异性之间，行礼时推手微向下；有婚姻关系的异性之间，行礼时推手平而致于前；一般的同性宾客之间，行礼时推手微向上。另外还有长揖，是一种不分尊卑的相见礼，拱手高举，自上而下，较普通的揖程度更深一些。拱，是两手在胸前相合以表示敬意，《论语》中记载一次子路见到孔子时“拱而立”，就是行用的拱礼。拜，古人见面时最为庄重的一种礼节。早时的拜，只是拱手弯腰而已，两手在胸前合抱，头向前俯，额触双手。《孔雀东南飞》中的“上堂拜阿母”，指的就是焦仲卿对母亲所行的这种拜礼。后来拜则主要指跪拜，臣民在面见皇帝的时候都要行跪拜礼。

座次的讲究

古时座次有着严格的尊卑之分。在筵席上，最尊的座次是坐西面东，其次是坐北向南，再次是坐南面北，最卑是坐东向西。《史记·项羽本纪》中载有：“项王、项伯东向坐，亚父南向坐，……沛公北向坐，张良西向侍。”其中，项王的座次最尊，而张良的座次最卑。在举行朝会的时候，则是背北面南为尊，所以称帝叫做“南面”，而为臣则叫做“北面”。另外，通常的看法是，右者为尊，因此遭受贬谪称为“左迁”，而在座次的排定上，地位次尊的人则居于最尊者的右边。

闹洞房

关于闹洞房习俗的来历，中国民间有两种说法。

一说源于驱邪避灾。相传，很早以前紫微星下凡，在路上遇到一个披麻戴孝的女子，尾随在一伙迎亲队伍之后，他看出这是魔鬼在伺机作恶，于是就跟踪到新郎家，只见那女人已经先到了，并且躲进洞房。当新郎、新娘拜完天地要进入洞房时，紫微星守着门不让进，说里面藏着魔鬼。众人请他指点除魔办法，他建议道：“魔鬼最怕人多，人多势众，魔鬼就不敢行凶作恶了。”于是，新郎请客人们在洞房里嬉戏说笑，用笑声驱走邪鬼。果然，到了五更时分，魔鬼终于逃走了。可见，闹洞房一开始即被蒙上了驱邪避灾的色彩。

由于这一习俗以新娘为主要逗趣对象，故又称闹新娘、耍新娘，旧时还称为戏妇。

抢婚

抢婚，原始社会的一种婚俗。即由男子通过掠夺其他氏族部落妇女的方式来缔结婚姻。亦名“掠夺婚”。

现代抢婚的形式，非常具有民俗特色。男女双方经自由恋爱后，征得家长同意，决定成婚后，双方则约定抢婚日期。女方家中提前七日将新娘看管起来，不得出门，不得与外人相见。令新娘只着贴身内衣，双手反绑，双脚并捆，锁在自己的卧室之中，平时由特别挑选的四位已婚女子看护。婚前两三天，男方家在亲友中挑选精壮男子数人，由新郎的兄弟带领，赶上一头猪，抬一桶酒，多带绳索到女家去迎亲。这支队伍在女家要经受种种考验。新娘被抢走入门后，并不立刻解去绳索，而要先除去绣鞋，挠她的脚心，待她破涕为笑（表示应允婚事），才可解去捆束的绳索，行新婚之礼。

赘婚

赘婚，又称“入赘”、“招赘”，俗称“倒插门”。赘婚是一种男嫁女娶、夫以妻居的旧式婚姻。这是一种男子就婚于女家，以女家作为主体关系的婚姻形式。招赘一为延续子嗣，故夫改女姓；二为得一男劳力，支撑门户。

旧时，入赘之日，由女家备四人轿，并用行人执事，专迎新郎，俗称“抬郎头”。或先一日由女家按去，宿新房中，正日，花轿鼓吹，抬新娘兜喜神方一转，似男家迎娶，到门拜堂。

交换婚

一种相互交换的婚姻关系。起源于母系氏族社会的外婚制，即部落中两个半偶族的男女之间互相通婚。两家的子、女互换为夫、妻。进入父系制以后，则表现为双方的男子均以自己的姐妹或亲族中的女子和对方相互交换为妻。因为双方均以一个女子为代价进行交换，所以无需另外补偿。

民间称为“小姑换嫂”或“姐妹换妻”。方法有两种：一是同时交换马上兑现；二是成人者先行一步，同时为未成年的那一对预订婚约，待其成年之时择日完婚。

古代媵、妾制

古代婚姻制度的一种风俗。《尸子》曰：“尧闻舜贤，征之草茅之中，妻之以蝗，媵之以英。”则虽属姐妹同嫁，但姐姐是妻，妹妹是媵，即随嫁者。

周代，诸侯娶一国之女为夫人，女方须以侄（兄弟之女）娣（妹妹）随嫁，同时还须从另两个与女方同姓之国各请一位女子陪嫁，亦各以侄、娣相从，一共九人，只有夫人处于正妻地位，其余都属于贵妾。诸侯正妻如亡故或被休，不可再娶，应由众妾中依次递补，此种制度称为媵妾或媵婚制度。天子媵嫁，与诸侯相似，唯媵嫁数目更多，连正妻共十二人。

“福”字倒贴

春节，在许多家庭院落的门窗上，往往会看到一些倒贴着的大红“福”字。据《梦梁录》记载：“士庶家不论大小，俱洒扫门闾，去尘秽，净庭户，换门神，挂钟馗，钉桃符，贴春牌，祭祀祖宗。”“贴春牌”即写在红纸上的“福”字。

“福”字倒贴的习俗，起源于清代恭亲王府。那年正值春节前夕，大管家为讨主子欢心，写了几个斗大的“福”字，叫人贴于库房和王府大门上。有一家丁因目不识丁，竟将大门上的“福”字贴倒了。为此，恭亲王福晋十分气恼，欲鞭罚惩戒。幸好大管家是个能说会道之人，他也怕福晋怪罪下来自己脱不了干系，慌忙跪倒陈述：“奴才常听人说，恭亲王寿高福大造化大，如今大福真的到（倒）了，乃吉祥之兆。”恭亲王福晋一听大喜，遂即赏管家和家丁各五十两银子。后来，倒贴“福”字之俗由王府传入巷陌人家，贴过后都愿过往行人或顽童们念叨几句：“福到了！福到了！”以图吉利。

寿桃

相传孙膑18岁离开家乡到千里之外的云蒙山拜鬼谷子为师学习兵法。一去就是十二年，那年的五月初五，孙膑猛然想到：“今天是老母八十岁生日。”于是向师父请假回家看望母亲。师父摘下一个桃送给孙膑说“你在外学艺未能报效母恩，我送给你一个桃带回去给令堂上寿。”孙膑回到家里，从怀里捧出师父送的桃给母亲。没想到老母亲还没吃完桃，容颜就变年轻了，全家人都非常高兴。

人们听说孙膑的母亲吃了桃变年轻了，也想让自己的父母长寿健康，便都效仿孙膑，在父母过生日的时候送鲜桃祝寿。但是鲜桃的季节性强，于是人们在没有鲜桃的季节里，用面粉做成寿桃给父母拜寿。

元宵节猜灯谜

猜灯谜是中国传统的娱乐形式，尤其是元宵佳节，处处是灯谜盛会。

灯谜是从古代游戏中发展过来的。早在春秋战国时代，宫廷中就出现了“隐语”、“文义谜语”等文字游戏，这可以说是最早的灯谜。唐宋时代，制谜和猜谜的人多起来。宋朝文学家王安石、苏轼等，都是制谜语的能手。南宋时，每逢元宵佳节，文人墨客把谜语写在纱灯上，供人们猜测助兴。

五服

五服是古代的一种丧服制度。

“五服”中最重的叫“斩衰”。凡丧服，上衣叫“衰”，下衣叫“裳”。斩衰用最粗的生麻布斩布而制，不缝边。亲属中，子为父，父为长子，嗣子为嗣父，未嫁女为父，妻妾为夫，皆服之，丧期3年（实则25个月）。

“齐衰”次之，用粗熟麻布，缝边整齐。“齐衰”又分四等：父已去世而子为母，母为长子服之，丧期3年；父健在而子为母，夫为妻服之，丧期1年，且持丧杖，叫“齐衰杖期”；男子为叔伯父母、兄弟、长子以外众子，已嫁女为父母，媳妇为公婆，孙子孙女为祖父母服之，丧期1年，不持丧杖，叫“齐衰不持杖”；为曾祖父母服之，丧期5个月。

“大功”又次之，用中粗熟麻布，丧期9个月，凡为堂兄弟、未嫁堂姊妹、已嫁姊妹和姑母，又已嫁女为伯叔父、兄弟，为丈夫之祖父母，又公婆为嫡子之妻，皆服之。

“小功”再次之，用较细熟麻布，丧期5个月，凡本宗为曾祖父母、曾伯叔祖父母、堂叔伯父母，未嫁祖姑、堂姑，已嫁堂姊妹，兄弟妻，从堂兄弟及未嫁从堂姊妹，又外亲为外祖父母、母舅、母姨等，皆服之。

“缌麻”最轻，用极细熟麻布，丧期3个月，凡本宗为高祖父母、曾伯叔祖父母、族叔伯父母、族兄弟及未嫁族姊妹，为外孙、外甥、岳父母等，皆服之。

三从四德

“三从四德”是中国古代社会对妇女的德行所做的规范。

“三从”出自《仪礼·丧服》:“妇人有三从之义，无专用之道，故未嫁从父，既嫁从夫，夫死从子。”“三从”在这里与后来习称的“三从四德”之中的含义并不一样，“三从”原本指的是贵族妇女为亲属服丧的仪制，“从”的意思是在仪制上的依从，而不是权力关系上的服从。

“四德”出自《周礼·天官》:“九嫔掌妇学之法，以教九御，妇德、妇言、妇容、妇功。”据郑玄的注释，“妇德”指贞顺，“妇言”指辞令，“妇容”指修饰，“妇功”指纺织，这是王妃所应当学习的4种“妇道”。东汉才女班昭作《女诫》，将其称为“女人之大德”，并阐释说：“清闲贞静，守节整齐，行己有耻，动静有法，是谓妇德；择辞而说，不道恶语，时然后言，不厌于人，是谓妇言；盥浣尘秽，服饰鲜洁，沐浴以时，身不垢辱，是谓妇容；专心纺绩，不好嬉笑，洁斋酒食，以奉宾客，是谓妇功。”这也就是“四德”所蕴含的具体内容。

“三从四德”开始时是作为贵族妇女的日常仪德而制定的，后来经过儒家的提倡，成为全社会所遵奉的“妇道”。“三从四德”对妇女所做的要求体现出明显的男权色彩，因而在“五四”新文化运动中备受抨击，尤为女性主义者所不容。

三纲

“三纲”，即所谓“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”。“纲”的本义为提网的总绳，其比喻义为事物中占据支配和控制地位的关键成分。

“三纲”的提法并非出于儒家，而是始于韩非：“臣事君，子事父，妻事夫，三者顺则天下治，三者逆则天下乱，此天下之常道也。”孔子对君臣关系的看法是：“君使臣以礼，臣事君以忠。”而孟子则认为：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”可见，孔子、孟子所言的君臣关系是相互的、双向的对等关系，而韩非所言的君臣关系以及父子关系、夫妻关系则是单向的、一方对另一方具有控驭权的服从关系。韩非将君臣完全对立起来，倡扬权术和法制的重要性，而儒家则强调亲情和仁义是维持社会关系的根本。“三纲”的正式提出者是西汉时期的董仲舒，他在《春秋繁露》中说：“君臣、父子、夫妇之义，皆取自阴阳之道：君为阳，臣为阴；父为阳，子为阴；夫为阳，妻为阴。”又言：“阴者阳之合，妻者夫之合，子者父之合，臣者君之合。”“合”，是配合的意思，也就是被支配的一方。这也就是后来统驭中国社会思想两千余年的“王道三纲”。“三纲”虽然打着儒家的旗号，但与孔孟之学相去甚远，实则是后来君主专制社会的思想家为迎合政治需要而制定的伦理规范。朱熹曾经说自孟子之后真孔学即失传，这表明后来在中国社会占据思想主导地位的儒家学说相较于儒学创始时期孔孟的思想言论发生了很大变异。

五常

“五常”，指仁、义、礼、智、信这5种精神信念与行为规范，是儒家伦理思想的核心。“五常”的定称，出于董仲舒《天人三策》:“仁、义、礼、智、信五常之道，王者所当修饬也。”之所以将仁、义、礼、智、信称作“五常之道”，是因为“常”表达的是永恒不变之义。后来，“五常”与“三纲”常常并称，成为中国传统社会的最高伦理准则，但是实际上“五常”的观念比“三纲”早很多，在孔子之前就已经是社会上广为认同的德行规范，孔子继承了华夏文化的优秀传统，并将之发扬光大，泽于后世。可以说，“五常”作为一种思想理念，有着比“三纲”更为广泛的适应范围，当今虽不再有“五常”的提法，但是仁、义、礼、智、信这些基本理念仍在相当程度上影响着中国人的思想和行为。

父慈子孝

父慈子孝，指父母对子女慈爱，而子女对父母孝顺，语出《礼记·礼运》:“何谓人义？父慈，子孝，兄良，弟悌，夫义，妇听，长惠，幼顺，君仁，臣忠。”父慈子孝，是儒家伦理思想中父子关系的规范，这与后来“三纲”中所谓的“父为子纲”的提法是有差别的。“父为子纲”强调的是子对父的绝对服从，父亲处于完全的支配地位，表达的则仅仅是对于子女的要求。而“父慈子孝”在重视“子孝”的同时也言明了“父慈”的一面，表达的是父子之间双向的对应关系，是对父与子的共同的要求。

裹脚缠足

缠足是中国古代的一种陋习，即把女子的双脚用布帛缠裹起来，使其变成又小又尖的“三寸金莲”。

一般认为裹脚大约始于五代末或宋初。五代南唐后主李煜在位期间，一味沉湎于声色、诗词、歌舞之中，整日与后妃们饮酒取乐。宫中有一位叫窅娘的嫔妃，原是官宦人家女儿，后因家势破败，沦为金陵歌妓。她生得苗条，善于歌舞，受李煜的宠爱。李煜诏令筑金莲台，高六尺，饰以珍宝，网带璎珞，台中设置各色瑞莲。令窅娘以帛缠足，屈上作新月状，着素袜舞于莲中，回旋有凌云之态。李煜看了，喜不自禁。此后，窅娘为了保持和提高这种舞蹈的绝技，以稳固受宠的地位，便常用白绫紧裹双足，久而久之，便把脚裹成了“红菱形”，其舞姿也更为自然，美不胜收。时人竞相仿效，五代之后逐渐形成风气，风靡整个社会。

生辰八字

生辰八字又叫八字，即取自古时“天干地支”中年、月、日、时所对应的八个字来记录的一个人的出生日期。八字其实是《周易》术语“四柱”的另一种说法。四柱即人出生时的年、月、日、时。由于在天干地支中，年、月、日、时均有相应的“干支”对应，如甲子年、丙申月、辛丑日、壬寅时等，每柱两字，四柱共八字，所以算命又称“测八字”。

“生辰八字”一说，是从唐朝开始的，当时在朝廷里有个叫李虚中的官员，他提出人的“命运”好坏，是由其出生时的年、月、日三个因素决定的。

到了宋朝，徐子平又对此进行了展开，“年、月、日”三个因素中又加入了“时”，并且每个因素用两个字做代表，比如：“乙丑”代表年，“甲寅”代表月，“辛丑”代表日，“丁酉”代表时，这就成了“生辰八字”，即所谓“生辰八字”最初的由来。

民间各业崇拜的祖师

中国民间极其讲究尊师重道。其供奉祖宗牌位正户题名为“天地君师亲”，其中“师道”即为五尊之一。全国各行业均有供奉祖师爷的习俗，常见的有：

理发业祖师：吕洞宾

裁缝业祖师：轩辕氏

蚕丝业祖师：缧祖

织布业祖师：黄道婆

火腿业祖师：宗泽

木匠业祖师：鲁班

竹匠业祖师：泰山

酿酒业祖师：杜康

中医业祖师：华佗

茶叶行祖师：陆羽

染坊业祖师：葛洪

豆腐业祖师：乐毅

造纸业祖师：蔡伦

中药业祖师：李时珍

铁匠业祖师：李老君

梨园祖师：李隆基

评话祖师：李敬亭

制笔业祖师：蒙恬

制伞业祖师：鲁班

茶水业祖师：三官

屠宰业祖师：桓侯

文具业祖师：文昌

烹饪业祖师：詹王

米店业祖师：王爷

藏族群众献哈达

献哈达是藏族群众表达友情及敬意的传统方式，洁白的哈达是藏族群众最珍贵的礼品。哈达在特定的环境下有特定的意义。佳节之日，人们互献哈达，表示祝贺节日愉快、生活幸福；婚礼上呈献哈达，意味着祝愿新婚夫妇恩爱如山、百年好合；迎宾时奉献哈达，表示一片虔诚，祈祷菩萨保佑；葬礼上献哈达，是表示对死者哀悼和对死者家属的安慰。

传说，远在黄教祖师宗喀巴时代，青藏高原就已经在形成了以互赠哈达表示敬意的习惯。还有一种说法，汉朝张骞出使西域路过西藏，向当地的部落首领献帛。藏族群众认为这是一种表示友好、祝福的礼节，而且是从中原兴盛之大邦传来的礼节，所以就沿用至今。

喝酒之前为什么要碰杯

人们在喝酒之前习惯先碰一下杯，这个习惯是如何产生的呢？

一说是古希腊人创造的。传说古希腊人认为，在喝酒时，人的鼻子可以嗅到酒的香气，眼睛可以看到酒的颜色，舌头可以辨别酒的味道，唯有耳朵被排除在外。因此，在喝酒之前，互相碰一下杯子，杯子发出清脆响声，耳朵也能分享到喝酒的乐趣。

另一说碰杯起源于古罗马。古代的罗马崇尚武功，常常开展角力竞技。竞技前选手习惯饮酒，以示相互勉励之意。为了防止有人给对方暗放毒药，双方各持自己的酒向对方的杯中倾注一下，这样，便逐渐发展为一种碰杯的礼仪。

正月不理发

中国大多数地方流传着“正月不理发”的习俗，据说“正月理发死舅舅”。那么，头发和舅舅有什么必然的关系呢？

清军入关后，为了维护“削平四周，留守中原”的治国主张，决定推行一种奇怪的发式：将头发从前部到脑顶剃去，再将四周的发际全部剃光，只留下中间集中的一块和一个长长的大辫子。

经历了无数次朝代更迭的汉人对于谁当皇上这样的事情并没有太多的关心，但是“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”。清政府的政策遭到了中原的强烈抵抗，清政府便提出“留头不留发，留发不留头”。在清政府的高压下，一些文人士大夫就以“正月不剃头”来表达对明王朝的思念，实为“思旧”，为了掩人耳目，讹传为“死舅舅”。

寡妇年的由来

无立春的年份南方称为“盲年”，北方则叫“寡妇年”，这个名称怎么来的呢？

古人崇信阴阳。一年之中，根据测景之术，分出了日照时间最长的“夏至”和最短的“冬至”两个日子。以为“夏至”是阳气最盛之时，而“冬至”是阴气最盛之时。一年自冬至起，“一阳更始”，阳气慢慢回升，到“夏至”达极盛，而后阴气又慢慢滋长，到“冬至”达到顶点，一年年周而复始。

在古人的观念中，阳是天，是男；阴是地，是女。一年四季都与阴阳相配，春为少阳，夏为老阳，秋为少阴，冬为老阴。于人分别为少男、老父、少女、老母。天地万物的化育，与男女交媾生殖类同。春天阴阳平衡，就好比男女的和谐，正是生育季节。

无“立春”之年被称为“寡妇年”，与古人的上述认识有关。一年之中无“立春”，即无阳气来临。无阳为孤阴，不生。于人，无阳，即无男相配，自然就是寡妇。所谓“寡妇年”，来由在此。其实某年中无“立春”并非天道，而是历法人为的安排。“寡妇年”的说法纯属附会。

丁忧与夺情

古代官员因父、母亡故暂时辞官回乡守制称作丁忧，又叫“丁艰”、“守孝”。该制度开始于汉代，古代官员遇到这种事，不管官职多大，都得告假回乡。但一个官员一旦辞官回乡，不但没有俸禄，更关键的是3年之后再回到朝廷，官场的变动也已经很大，自己的位子也早就被别人顶了。要想恢复原来的职务，自己还需要重新摸爬滚打一番才行。正因为此，不少官员都不愿意回乡丁忧，以至于瞒报自己父母的丧事。但这种情况一旦被发现，则惩罚十分严重。比如后唐明宗时的孟异因瞒报母亲丧事，最后被赐自尽。

因丁忧的时间长达3年，这必然经常会给朝廷的行政带来中断，尤其是身居要职者的丁忧。而夺情便是古代政府针对这个问题所制定的制度。古代官员遇到需要丁忧的情况，如果朝廷因为特殊情况，比如政治或军事方面的需要而要求官员不得回乡丁忧，而必须留在朝廷，或者官员已经回乡丁忧但期限未满，朝廷提前强令召回其出仕，这两种情况都叫做夺情。丁忧一旦遇到夺情，则必须屈从。因为在古代，君臣之义是大于父子之情的。一般情况下，只有担任中央朝廷要职的官员才会遇到夺情的情况。另外，也有官员因不愿离职而自谋夺情的。比如明万历年间的内阁首辅张居正，在接到父亲讣告时，正在推行改革，因不愿功亏一篑，他表面上屡次上书请求回乡丁忧，暗地里却通过太后让皇帝诏令他夺情。虽然不少反对派力图赶他回家丁忧而夺其权，但最终还是张居正取得成功。

入殓礼俗

入殓有“大殓”和“小殓”之分。

小殓是指为死者穿衣服。在民间的习俗里，入殓的衣服和被子忌讳用缎子，因为“缎子”谐音“断子”，一般用绸子，“绸子”谐音是“稠子”，可以福佑后代多子多孙。殓衣又忌讳用皮毛制作。用兽皮做被子的话，死者来世会转生为兽类的。替死者穿好衣服后，又拿一碗温和水，用一块新棉花，蘸这水，将亡人的眼睛擦洗擦洗，叫做开光，这也是孝子亲手做的事。

“大殓”是指收尸入棺。这就意味着死者与世隔绝，与亲人最后一别。收尸盛殓的棺材，是以松柏制作的，忌讳用柳木。松柏象征长寿。柳树不结籽，或以为导致绝嗣。大殓的时间是在小殓的第二天，就是人死后的第三天举行。当主人“奉尸殓于棺”时，家人要捶胸顿足、号啕大哭。

尸体、殉葬物放妥后，接着要钉棺盖，民间称为“镇钉”。镇钉一般要用七根钉子，俗称“子孙钉”，据说这样能够使后代子孙兴旺发达。入殓后，雨打棺。否则，以为后代子孙会遭贫寒。入殓前后，停棺在堂，直至出殡。

守制

守制是古人对于死者儿子所单独做出的守丧制度，期限为3年。期间，该制度对于守丧者有一系列相当严苛的生活方面的要求。首先，孝子不能有任何享乐，不得饮食酒肉、瓜果菜蔬，只能吃粥；不得与妻妾同房；乃至不得洗澡、换衣服、剃头等。其次，守丧者不得嫁娶，不得有任何庆祝活动，不得在节日拜访亲友。最后，在汉代察举时代，守丧者不得被举荐；科举考试时代，守丧者则不得应考。而在外做官的官员，必须告假回家守制，称为丁忧。最理想的，便是守制期间，孝子在父（母）墓前搭建简陋草庐独居3年。可以看出，守制的所有规定全都做到恐怕是不太可能的，这只能是古人对于孝道所设想的一种理想化状态。但是，政府对于守制制度是相当严格的，如有士子在居丧期间前去应考，是要受到法律制裁的；另外，一些官员怕丁忧后官职难以恢复，会瞒报父母丧事，朝廷对这类情况也会严厉惩罚。

悬棺葬

中国古代葬式的一种。在四川、云南、贵州、广西、福建、台湾、湖北、湖南、江西等省区，均有此种葬俗。即人死后，亲属殓遗体入棺，将木棺悬置于插入悬崖绝壁的木桩上，或置于崖洞中、崖缝内，或半悬于崖外。往往陡峭高危，下临深溪，无从攀登。其俗流行于南方少数民族地区，悬置越高，表示对死者越是尊敬。

土葬

土葬，约产生于旧石器时代中期。在西欧，莫斯特期墓葬是所知最早的土葬。原始公社时期，各氏族均有固定的墓地。奴隶社会和封建社会，各家庭（宗族）亦有固定的墓葬场。

中国的土葬形式主要有：竖穴墓（土坑墓），旧石器时代晚期一直流行；大石墓、瓮棺葬，流行于新石器时代至汉代；石棺葬、砖石墓，战国时期以来一直流行；洞室墓，始于战国时期，盛行于六朝以至隋唐；木椁墓，始于商代，汉以后少见。

烧纸钱

每逢清明或一些纪念日，人们去祭奠已故的亲人时，尤其是祭奠老人们，总要烧一些纸钱。这种给死人烧纸钱习俗的由来，相传与一位秀才有关。

汉朝时期，有位名叫尤文一的秀才，苦读寒窗十几年，未能获取功名，便投在蔡伦的门下，学习造纸。尤秀才为人精明，不久蔡伦便把技术全部传授与他。

蔡伦死后，尤秀才继承蔡伦的造纸业，并且比蔡伦更胜一筹，造出的纸又多又好。但当时用纸的人很少，造出的纸卖不出去。为此，尤秀才茶饭不思，没几天，竟闭上眼睛死去了。

左邻右舍知道后，都过来帮助料理丧事。尤秀才的妻子哭着对大伙说：“家境不好，没有什么可以陪葬，就把这些纸烧给他做陪葬吧。”

于是，专门派一个人在尤秀才的灵前烧纸。到了第三天，尤秀才突然坐起来，嘴里还不停地叫着：“快烧纸，快烧纸。”

所有在场的人都被吓坏了。尤秀才却说：“我真的活了，是烧的这些纸把我救了。这烧的纸到阴曹地府就变成了钱。我用这些钱还了债，赎了罪，阎王老爷就把我放了回来。”这件事传出后，一位有钱的老员外对尤秀才说：“我用金银陪葬，不比纸值钱得多吗？”

尤秀才说：“金银只能在阳间使用，不能带到阴曹地府去。不信，打开棺材看一看，陪葬的金银保证分毫没动。”

员外听了点头称是，并买了尤秀才家大量的纸。于是，买纸的人一下子多起来，尤秀才的纸供不应求。

其实，这是尤秀才和妻子设下的一个计策，为了多卖一些纸，才上演了这出死而复生的戏。也就是这样，给死人烧纸的风俗便一直流传了下来。

姓氏的来源

在远古社会，人们以血缘关系结成一个个部落，每个部落都有一个标志性的称号，这就是“姓”。姓表示的是祖先的源起，天下同姓为一家，所以有同姓不通婚的说法。姓产生于母系氏族社会，这在字形的构成上有所反映，中国早期的很多姓也都是女子旁的，如姜、姬、妫、姒、嬴等。氏则较姓更晚产生，是姓的分支，一姓之下后来分化为许多的氏。在上古时期，贵族才有氏，所以氏具有区别贵贱的作用。后来，人们逐渐将氏也作为姓来看待，到秦汉之后，姓与氏就合二为一了，只是在习惯用法上有所不同，一般口头多用姓字，而书面常常用氏字。

名和字

按古代的习俗，婴儿出生3个月的时候由父亲给取名，而男子到20岁行加冠礼的时候还要取字，女子则是到15岁结发加笄的时候取字。名和字一般都是有关联的，最常见的就是名和字为同义或近义的关系，例如，诸葛亮，字孔明，孔明就是非常明亮的意思；屈原，名平，而“广平曰原”（《尔雅·释地》）；秋瑾，字璇卿，瑾和璇都是美玉。也有少数名与字是成反义关系的，如唐代诗人王绩，字无功；孔子的弟子曾点，字子晰，点为黑点（点字繁体为點），而晰为白皙。

别号

古人在名和字之外，还有别号。别号与字的不同之处在于，字是父亲或其他尊长给取的，而别号则是自己取的，也有少数是后来别人赠与的。唐宋之后，人们取别号的情形非常普遍，如李白，字太白，号青莲居士；苏轼，字子瞻，号东坡居士；辛弃疾，字幼安，号稼轩。无论是否为自己所取，别号一般都反映出本人的某种经历或某方面的特点，十分常见的一种情况就是以居住地的名称或该地所具有的景物为别号，如王守仁，因曾居于家乡的阳明洞，故世称阳明先生；白居易因晚年长居洛阳香山而自号香山居士；欧阳修自号“六一居士”，蕴意是一万卷书、一千卷金石文、一张琴、一局棋、一壶酒，再加上他本人一个老翁，这体现出一种典型的文人雅趣。别号的应用非常广泛，以致对有些人来说后世在习惯上不再称他们的名或字，而是以号相称，例如苏东坡、郑板桥、齐白石、八大山人等，称的都是别号。

行辈

行辈，即排行和辈分，在古代，这不仅是亲族之中一种自然的排列关系，而且体现出鲜明的宗法色彩，在一个家族中，不同的行辈之间在取名用字上有着明确的规定，从而传达出特定的血缘关联。古时人们取名常常使用伯、仲、叔、季的字样，伯，表示的是排行中的第一位，即老大，而仲是老二，叔和季则表示幼者，并不一定就是老三和老四。在表示长幼之外，同一行辈的名字里还要有相同的成分，例如苏轼，字子瞻，苏轼的弟弟苏辙，字子由，轼与辙，都从车部，而字的前一个字也是相同的；在《红楼梦》中，贾敬、贾赦、贾政等都是文字辈，而贾宝玉一代则是玉字辈，如贾珍、贾琏等，再下一代就是草字辈，如贾蓉、贾兰（蘭）。有的注重统绪的家族更是将很多代的行辈用字进行事先排定，最为人熟知的就是孔子和孟子后代的行辈，例如孔子后裔，从第56代起至第105代的行辈依次为：希言公彦承，弘闻贞尚胤，兴毓传继广，昭宪庆繁祥，令德维垂佑，钦绍念显扬，建道敦安定，懋修肇懿长，裕文焕景瑞，永锡世绪昌。这样，从名字上就可以看出辈分来。

称谓

古人的称谓有名、字、号等多种，不同种类的称谓在应用时有着不同的色彩意义。古人一般自称时说名，对别人则不直呼名，而是称字，以示尊敬，仅在作传和介绍的时候才直说名，不然直呼其名则有厌恶、轻视之意。号则既可用来自称，也可称对方。在此之外，人们在表达对某人的尊敬时，还往往以他的谥号、斋名、籍贯、郡望、官职、官地等来进行称呼，如范仲淹被称为范文正公，蒲松龄被称为聊斋先生，柳宗元被称为柳河东，韩愈被称为韩昌黎，杜甫被称为杜工部，刘备被称为刘豫州。

谦称

谦称，是对自己或自己一方所采用的带有谦虚意味的称呼。谦称既有泛称，也因某种独特的身份而有专称，例如皇帝谦称自己为“寡人”、“孤”等，官吏则称“下官”、“末官”、“小吏”、“卑职”等，读书人自谦为“后生”、“晚学”等，而“愚”、“仆”等字样则属于泛用的谦称。也有一些字是专门用来表示谦虚的，如向别人称呼自己家中辈分高和年纪长的亲属为“家某”，父亲为“家父”、“家严”，母亲为“家母”、“家慈”，以及家兄、家姊等；与“家”字相应的是“舍”字，用来称呼比自己小的亲属，有“舍弟”、“舍妹”等；“小”和“老”也常常用作谦称，像“小儿”和“老朽”就分别是年轻人和老年人表示自谦的称呼。

尊称

尊称，又叫做“敬称”，是向对方表示尊敬的称呼。很多时候，对于同样的人，也有很多种不同的尊称，例如对皇帝称“陛下”、“天子”、“圣主”等，对妻子的父亲称“岳父”、“泰山”等。尊称的运用是有规律的，一般是运用一些敬辞，例如，称对方的亲属时加“令”字，父亲为“令尊”，母亲为“令堂”，以及令兄、令妹、令郎、令爱等，而统称之为“令亲”；再如“惠”字，用于别人对自己的行为的称呼，称对方到自己这里来为“惠临”或者“惠顾”，称别人保存自己的赠品为“惠存”，以及“惠赠”、“惠允”，等等；还有“垂”、“赐”、“请”、“高”等字也都是用来表示尊敬的，相关的称呼如“垂询”、“赐教”、“请问”、“高足”，等等。

名讳

名讳，即对姓名的避讳，古时人们为了表示尊重而不直接提到对方的名字，这基本上是针对两种情况，一是为尊者讳，最鲜明的体现是要避讳皇帝的名字，还有避圣人讳，主要指避讳孔子的名字“丘”字；一是为亲者讳，就是避讳自己父亲和先祖的名字。避亲者讳，如司马迁在《史记》中把西汉的“赵谈”写成“赵同”，因为司马迁的父亲名司马谈。名讳在古代体现最突出的是避帝王讳，不仅要避全名，而且名字中的每一个字也都要避开，甚至连同音的字也不能够使用。如为避汉文帝刘恒讳而把“恒山”改称“常山”，为避唐太宗李世民的名讳而把“世”改称为“代”，把“民”改为“人”，为避清圣祖康熙玄烨的名讳而改“玄”为“元”。也有的时候避讳不是采取代字的方法，而是采用空字法或缺笔法，就是在原本该字的位置上空而不写，或者将该字少写一笔。

地望

东汉末年，社会上形成了一些非常有势力的门阀大族，魏文帝曹丕为了拉拢这些士族而实行“九品中正制”，也就是将官员分为9个品级，由“中正”来推荐和评定，而这一职位通常就是一地的望族，他们垄断了当地的选举权，他们的姓氏也因此与本地密切地联系起来，这样，他们在其郡县所拥有的特别的地位和声望就被称作这些士族的“地望”，又叫做“郡望”。如唐代段成式在《酉阳杂俎续集·支诺皋下》中说：“韦斌虽生于贵门，而性颇厚质，然其地望素高，冠冕特盛。”

帝王赐姓

帝王赐姓是姓氏的主要来源之一。先秦时期的赐姓主要属于封建的性质，也就是说帝王将某地封赐给谁，谁也就因此而以国或邑名为姓，例如屈原，本为芈姓的后裔，鬻熊一代时被周文王封为子等爵位，之后就改为姓熊，在春秋初期，楚武王熊通的儿子被封在屈邑，因而改姓屈，名屈瑕，屈瑕就是屈原的先祖。秦代之后，赐姓不再具有封赏领地的含义，而只意味着一种精神上的褒奖，这是帝王进行政治笼络的一种手段。所赐之姓，可能为国姓，即皇帝的姓氏，也可能是其他姓氏。赐姓一般出于这样几种情况：1．安抚降将，例如唐初，幽州罗艺、石州刘孝真、江淮杜伏威、榆林郭子和、原窦建德部大将胡大恩等归顺唐朝的各路将领皆被赐以李姓。2．笼络外藩，如唐初契丹酋长窟哥、奚族酋长可度者、靺鞨酋长突地稽、黑水靺鞨酋长倪属利稽等率其部内附唐朝，也皆被赐以国姓李氏。3．褒奖功臣，如明代郑和，本姓马，小字三保，因为在靖难之役中协助燕王朱棣有功而得赐姓名为郑和。当然也有相反的情况，就是赐以恶姓来进行贬损，例如武则天夺得皇后之位后，将唐高宗的前皇后王氏和宠妃萧良娣分别改姓为蟒和枭，蟒意为大毒蛇，枭意为枭首，表达了十足的蔑毒之意。

礼炮为什么是二十一响

鸣礼炮二十一响作为最高礼仪的习俗起源于英国。17～18世纪，英国已成为“日不落”帝国，世界几乎每一块大陆都有它的殖民地。英国军舰驶过外国炮台或驶入外国港口时，蛮横地要求所在国向他们鸣炮致礼，以示对英国的尊重和臣服。作为回礼，英舰一般鸣礼炮七声。但是，英舰鸣一声礼炮，别国应报三声。这样二十一声礼炮的习俗就诞生了。

礼炮二十一响是最高规格，以下按单数逐级递减直到一响，用于较低的礼仪。

为什么是“男左女右”

据传说，中华民族的始祖盘古氏去世之后，他的身体器官化为日月星辰、四极五岳、江河湖泊及万物生灵。《五运历年纪》中认为：中华民族的日月二神是盘古氏双眼所化，日神是盘古氏的左眼所化，即伏羲；月神是盘古氏的右眼所化，即女娲。民间传说的“男左女右”习俗，就是由此而来。

除此之外，“男左女右”还与古代人的哲学观关系紧密。中国的古代哲学认为，宇宙中物质和人事的两大对立面就是“阴阳”。自然界的事物有大小、长短、上下、左右等。古人将其归类为大、长、上、左为阳，小、短、下、右为阴。阳者为刚强，阴者为柔弱。男子性刚强，属阳于左；女子性温柔，属阴于右。中医诊脉，男子取气分脉于左手，女子取血分脉于右手；小儿患病观察手纹，也取“男左女右”。这种区分法早在2000多年前的战国时期就已经有了。

正字计票法

清末民初，上海的戏园俗称茶园。它的舞台为正方形，楼上叫“花楼”座位，左右偏座称“包厢”。楼下正厅为达官贵人等预先包下，他们携带娇妻艳妾来看戏，不与“下里巴人”混杂。这些人的坐席前设有八仙方桌。下等坐席是条凳长桌，看客可边品茶边看戏。那时剧院还没有门票，由“案目”（服务员）在戏院门口招徕看客，每领满五位入座，司事（记账先生）便在大水牌（似黑板）上写出一个“正”字，并标明某案目的姓名。稍后，由案目负责计数、收费。到散场结账时，准确无错。

随着戏院门票的实施，这种记“水牌账”的方法废弃了，但它作为一种简明、易懂和便于众人监督的记数方法，一直流行于民间，并被引入选举计票中。

下半旗志哀

下半旗，是当今世界上通行的一种致哀方式。当一个国家的重要人物逝世后，习惯上要把国旗升起后下降到离旗杆顶端一段距离（距杆顶1/3处），以表示对死者的哀悼。

下半旗表示哀悼的做法，据说最早出现在1612年。一天，一艘名叫“哈兹·伊斯”号的英国船徐徐地驶进泰晤士河，它的桅杆上飘半旗，象征船员们对已故船长的敬意。该船长是在北美北部海岸探寻通向太平洋的水道时不幸去世的。以后许多船只沿用了这种哀悼方式。

随着时间的流逝，用下半旗表示哀悼的做法便流传到陆地上，后来它被官方承认，并为世界各国所采用。

花圈

送花圈的习俗是从欧美传过来的。在中国古代，丧葬仪式以搭灵堂为主，四周饰以白布，并扎纸人、纸马来烧，另外还要打幡、撒纸钱等。

按照北欧的传说，一个人临死时带上花圈，天使就会把他的灵魂带到天堂。2000多年前的古罗马法律——《十二铜表法》中，《神圣法》第七条说：“假如有人或者亲身，或者由于自己的马或奴隶在竞赛中获胜而得到花圈，那么在他死时，无论在他家里或在战场，都不禁止把花圈置于死者身上。同样，也允许他的亲属带花圈参加葬礼。”

既然花圈是胜利者和勇敢者才能得到的奖赏，难怪天使会把有花圈的灵魂带上天了。

叩指礼

叩指礼是从古时中国的叩头礼演化而来的，叩指即代表叩头。相传乾隆微服出巡时，在茶馆内喝茶时，为下属倒茶，下属不便以宫廷礼仪相回，便灵机一动以叩指谢恩，自此叩指礼便在民间流传开来。

主人斟酒时，客人可行“叩指礼”，表示感谢主人斟酒。行“叩指礼”时，客人把拇指、中指捏在一块，轻轻在桌上叩几下。

早先的叩指礼是比较讲究的，必须屈腕握空拳，叩指关节。随着时间的推移，逐渐演化为将手弯曲，用几个指头轻叩桌面，以示谢忱。

女士优先

“女士优先”的原则起源于欧洲中世纪的骑士之风，是传统欧美礼节的基础，后来成为国际社会公认的重要礼仪原则。它主要适用于成年的异性进行社交活动之时。

“女士优先”的含义是：在一切社交场合，每一名成年男子，都有义务主动自觉地以自己的实际行动，去尊重妇女、照顾妇女、体谅妇女、关心妇女、保护妇女，并且还要想方设法、尽心竭力地去为妇女排忧解难。倘若因为男士的不慎而使妇女陷于尴尬、困难的处境，便意味着男士的失职。人们一致公认，唯有尊重女性的男子，才会被视为具有绅士风度。反之，则会被认为是一个没有丝毫修养的粗汉莽夫。

吻礼

吻，在西方是较为流行的大众礼节。关于“吻”的由来，西方传说不一。

比较流行的看法认为，吻始于古罗马严禁妇女饮酒。当男子外出归来后，先要闻一闻妻子有没有饮酒，假如妻子无酒味，丈夫就要亲昵地吻上一口，这就是由“闻”到“吻”的过渡。

吻在非洲某些国家和地区，不只限于表示男女之恋，它还寄寓尊敬和关心之意。非洲土著居民视酋长为“父母官”，人们争相亲吻酋长走过的地面，以此表示祝福和对酋长的推崇。

古罗马时期，皇帝允许最高级的贵妇人和宠臣吻他的嘴唇，次者吻他的手，庶民只能吻皇帝的膝盖和脚背。

吻手礼

吻手礼由生活在8～10世纪的维京人发明，维京人有一种风俗，就是向他们的日耳曼君主“手递礼物”, “吻手礼”也就随之出现。当封建领主离开后，他走过的门、他摸过的锁和他碰过的门闩上，都要求臣民们亲吻，而且，对每样东西的吻都相应地被授予名称：门之吻、锁之吻、门闩之吻等。

吻手礼是流行于欧美上层社会的一种礼节。英法两国喜欢“吻手礼”，不过在英国和法国，行这种礼的人也仅限于上层人士。吻手礼的受礼者，只能是女士，而且应是已婚女士。

碰鼻礼

新西兰最早的主人毛利人，至今还保存着一种远古留传下来的独特见面问候方式：碰鼻礼。

如果有客人来访，毛利人必定要为来宾组织专门的欢迎仪式，安排丰盛的宴席。最让客人满意的是男女老幼，倾巢出动，一边引吭高歌，一边兴致勃勃地拉着客人手舞足蹈。这一切过去以后，一定要举行毛利人传统的最高敬礼——“碰鼻礼”。主人与客人必须鼻尖对鼻尖连碰两三次或更多次数。碰鼻的次数与时间往往标志着礼遇规格的高低；相碰次数越多，时间越长，即说明礼遇越高；反之，礼遇就低。

鞠躬礼

中国商代有一种祭天仪式“鞠祭”，祭品（猪、牛、羊等）不切成块，而将整体弯蜷成圆的鞠躬形，再放到祭处奉祭，以此来表达祭祀者的恭敬与虔诚。这种习俗一直保持到现在，不少地方逢年过节，祭拜祖宗天地时，人们总把整鸡整鸭蜷成圆形，或把猪头猪尾放在一起，表示其头尾相接。这就是由鞠祭演变而来的。

人们在现实生活中，逐渐援引这种形式来表达自己对地位崇高的人、长辈等的崇敬，于是，弯一弯腰，象征性地表示愿把自己作为鞠祭的一个牺牲品而奉献给对方。这就是“鞠躬”的由来。

生日吹蜡烛的由来

过生日吹蜡烛已为人们熟悉，这一习俗据说源于希腊。

在古希腊，人们都信奉月亮女神阿尔忒弥斯。在她的一年一度的生日庆典上，人们总要在祭坛上供放蜂蜜饼和很多点亮的蜡烛，形成一片神圣的气氛。后来，古希腊人在庆祝孩子的生日时，也总爱在餐桌上摆上糕饼等物，而在上面，又放上很多点亮的小蜡烛，并且加进一项新的活动——吹灭这些燃亮的蜡烛。他们相信燃亮着的蜡烛具有神秘的力量，如果这时让过生日的孩子在心中许下一个愿望，然后一口气吹灭所有蜡烛的话，那么这个孩子的美好愿望就一定能够实现。于是吹蜡烛成为生日宴上有着吉庆意义的小节目，以后逐渐发展成过生日吹蜡烛的习俗。

订婚戒指

有关订婚、结婚戒指的由来，据说是古代抢婚演绎的结果，当时，男子抢来其他部落的妇女就给她戴上枷锁。经过多年的演变，枷锁变成了订婚、结婚戒指。男子给女子戴戒指表示她已归我所有。

传说，世界上第一个把戒指当做订婚信物的人是奥地利王麦士米尼。1477年，麦士米尼在一次公开场合认识了一位叫做玛丽的公主。她的美丽容貌和优雅举止使麦士米尼为之倾倒。麦士米尼虽然知道玛丽早已许婚于当时的法国王储，但是为了赢得她的爱情，麦士米尼还是决定试试运气。他命人专门打造了一枚珍贵的钻石戒指，送给玛丽。面对这只精雕细刻、闪闪发光的钻石戒指和麦士米尼的热烈追求，玛丽终于改变了初衷，与麦士米尼幸福地结合了。从此，以钻石戒指作为订婚信物，便成为西方的一种传统。

婚纱的由来

穿婚纱的习俗可以追溯到公元前10世纪，当时两河流域就已盛行女子戴头纱。在古希腊，举行结婚仪式时不仅新娘要戴亚麻或毛织成的头纱，而且一对新人都要戴上花冠。到了罗马时代，不同宗教信仰的人要戴不同颜色的头纱以示区别。

婚礼虽是世界各国自古以来就存在的仪式，但新娘在婚礼上穿婚纱的历史却不到200年时间。新娘所穿的下摆拖地的白纱礼服原是天主教徒的典礼服。由于古代欧洲一些国家是政教合一的国体，人们结婚必须到教堂接受神父或牧师的祈祷与祝福，这样才能算正式的合法婚姻，于是，新娘便穿上白色的典礼服向神表示真诚与纯洁。

蜜月

新婚夫妻柔情蜜意，如胶似漆。新婚后的一个月内被称为“蜜月”。那么“蜜月”是怎样来的呢？

“蜜月”一词产生于公元前500年的英国。当时的英格兰还处于较原始的蛮荒社会。在多顿族中流行“抢婚”，即任何一个多顿青年男子都可以抢一个自己中意的姑娘为妻。为了避免这种尴尬，于是不少男子一将妻子抢到手，就迫不及待地携新人外逃，过一段隐居生活后再回来。

当时的英国野蜂窝随处可见，蜂蜜唾手可得，旅途中的人们纷纷吸吮蜜汁来充饥。这一发现逐渐被流传开来后，抢婚外逃进入山野的青年男女，便纷纷以蜂蜜充当食物，终生厮守。

到了公元前4世纪左右，多顿人“抢婚”的风习危及社会秩序，迫使多顿首领不得不作出规定：凡成婚30天以上者，不得卷入抢婚之列，并发给新婚对牌，以备查验。从此以后，外逃的新婚夫妇多在30天以后自动回到了家乡，过上平安的家庭生活。而他们在外面度过靠吸吮蜜汁为生的30天，久而久之就被人们称为“度蜜月”。

日本茶道

在日本，茶道是一种通过品茶艺术来接待宾客、交谊、恳亲的特殊礼节。茶道不仅要求有幽雅自然的环境，而且规定有一整套煮茶、泡茶、品茶的程序。

日本人把茶道视为一种修身养性、提高文化素养和进行社交的手段。待客人入座后，由主持仪式的茶师按规定动作点炭火、煮开水、冲茶或抹茶，然后依次献给宾客。客人按规定须恭敬地双手接茶，先致谢，尔后三转茶碗，轻品、慢饮、奉还。点茶、煮茶、冲茶、献茶，是茶道仪式的主要部分。饮茶完毕，按照习惯，客人要对各种茶具进行鉴赏，赞美一番。最后，客人向主人跪拜告别，主人热情相送。

武士道

日本武士道精神，起源于地主豪强为保护庄园的安全而抚养的家人。这些家人依照血缘关系和主从关系组成“弓马之家”，由称为“住久”的地方豪族任“旗头”。“弓马之家”的成员就是“武士”。为了加强武士的战斗力，武士集团的首领们经常制定出一些“家规”、“家法”来管教武士，在幕府成立后，全国封建武士的领袖——将军又进一步制定出各种法规条款“式目”，这样，逐渐形成了武士道德规范，也就是“武士道”。

“武士道”精神融合了儒教、佛教禅宗和神道的思想。在武士集团内部，上尊下卑，等级森严，为了维护这种上下关系，武士道精神强调“君道”和“臣道”。主君要庇护家臣，家臣对主君要保持“忠节”。家臣对主君必须做到绝对地、盲目地服从，要以能为主君献出自己的生命为荣。武士道精神还提倡“武勇”，武士应当以娴熟的武功，保卫主君。武士平时经常佩带日本刀，把它作为武勇的象征，关键时刻，要为主君殉死，或为了挽回战败的耻辱，保持武士的体面而牺牲自己的生命。